寺廟導游詞講解套路

　　寺廟導游詞怎么講解呢?下面是有關寺廟導游詞講解套路，希望能夠幫到大家!

　　為什么拜佛?

　　佛是佛陀的簡稱，意為覺悟的人，大慈大悲的人，大福德、大智慧的人，拜佛就是以佛為導師，學佛的為人處世，積德修福，做一個慈悲與智慧的人，一個身心清凈、健康的人，一個快樂無憂的人，一個有益于社會、國家、眾生的人，一個無我利他的至善之人。因為，佛教就是佛陀的教育，就是做人的教育。成功的人生，就是做人的成功。那么該怎樣拜佛呢?關鍵是至誠恭敬。印光大師囑咐我們：“欲得佛法真實利益，須向恭敬中求;有一分恭敬，即消一分罪業，增一分福慧;有十分恭敬，即消十分罪業，增十分福慧。”

　　為什么拜菩薩?

　　一、彌勒菩薩：包容、歡喜

　　我們一進天王殿，第一個見到的，就是正當中供奉的彌勒菩薩。彌勒菩薩塑造的是布袋和尚的形象;他代表什么意思呢?布袋和尚肚皮很大，滿面笑容，他所代表的意義就是什么資格才可以入佛門：第一要有肚量，要能包容;第二要慈悲，要以歡喜心接待一切眾生。所以彌勒菩薩代表的是——生平等心，呈喜悅相。我們以清凈平等的心對待一切眾生，以滿面笑容接待一切大眾，這才是入佛門必備的條件。所以他是教學，而不可以把他當作神明來祭祀，那就錯誤了，你一定要懂得其真正的含意。你明了之后，才會對于佛家教育佩服到五體投地，不能不稱贊，這真是具足了大智慧，圓滿的設施。明了他對我們的教育意義，這就是拜菩薩了。

　　二、地藏菩薩：孝順、恭敬

　　地藏菩薩所表示的是孝親尊師，所以一部《地藏經》就是佛門的《孝經》，我們從這個地方學起。無論哪一個宗派，哪一個法門，都是從孝親尊師做起。然后把孝親尊師擴大，能夠孝順、恭敬一切眾生，這就是拜菩薩了。

　　三、觀世音菩薩：大慈、大悲

　　觀音菩薩表示大慈大悲，慈是使他人快樂，悲是幫助他人解脫煩惱和痛苦。慈悲一切、憐憫一切、救護一切眾生，就是大慈大悲。拜菩薩，就是以菩薩為榜樣，長養自己的慈悲心，利益他人，造福社會。因為，害人就是害己，助人就是助己，利人自然有益自己，愛護他人，才是真愛自己。

　　四、文殊菩薩：智慧、善巧

　　文殊師利菩薩，代表的是大智慧，圓滿的智慧，絕對不是迷惑顛倒，感情用事。佛門常說：“慈悲為本，方便為門”;但是又說：“慈悲多禍害，方便出下流”，這個話對照起來看好像非常矛盾!其實它有道理的，因為，慈悲、方便要建立在理智的基礎上，要建立在智慧的基礎上，不能感情用事，不能溺愛。感情用事，不思后果，那就是禍害。如果是以智慧為基礎，慈悲、方便才能恰到好處，才能善巧，才能自利利他，那是真實的功德。因此，拜菩薩，就是學習開發自己的智慧，為人處世，善巧方便，得當適宜。

　　五、普賢菩薩：應用、實踐

　　普賢菩薩代表實踐，把孝敬、慈悲、智慧，應用、落實在日常生活當中。我們穿衣吃飯、學習工作、待人接物，能夠把孝敬、慈悲、智慧，應用、落實在其中，這叫做普賢菩薩。拜菩薩，就是學習知行合一、解行相應。

　　這是我們修學佛法的四個大科目——孝敬、慈悲、智慧、實踐。諸位想想，佛教里哪來的迷信?真正是叫我們破迷開悟啊!然后才能離苦得樂。苦從哪里來的?從迷來的。樂從哪里來的?從悟來的。覺悟就樂了，就是宇宙人生的真相，我統統清楚，統統明了，自然就快樂了。你能夠掌握這個現實，你能夠自在地運用這個現實，支配這個現實，而不是被環境所支配。被環境支配，這個人很痛苦啊!自己有能力支配環境，支配自己生活，樣樣作得了主宰，他怎么不幸福，怎么不快樂呢?關鍵就在迷、悟啊!這些菩薩代表修學的綱領，都是叫我們真正地認識佛法，落實在生活中，使我們真正受益。

　　為什么拜羅漢?

　　羅漢是佛陀的學生，聽聞佛陀的教育，用功修行，解脫了煩惱和痛苦。我們拜羅漢、數羅漢，就要學羅漢，聽聞佛法，修正錯誤的思想、言語、行為，從而離苦得樂，身心清凈，生活幸福。為什么拜四大天王?走進佛寺大門，你看的第一個建筑物，叫天王殿。天王殿里面供奉的是四大天王、彌勒菩薩;四大天王是護法，保護這個道場的。你懂得其真正的意思嗎?

　　一、東方持國天王。“持”是保持;“國”是國家。持國里面最重要的含意就是“負責盡分”。我們修身、齊家，也就是對自己、對家庭、對社會、對國家負責;自己是什么身分，就負擔起什么樣的職責。我們在自己的崗位上，對自己的工作盡心盡力，每一個人在他自己崗位上都能盡忠職守，負責盡職，這才能護持國家，他表示的、教我們的是這個意思。持國天王手上拿的是琵琶(樂器)，它也是表示佛法的。代表什么呢?負責盡職要做得恰到好處，不能超過，也不能不及，這就是中庸之道。儒家講中庸，佛家講中道。就像弦一樣，你要是太緊了，它就會斷掉;太松了，就彈不響了，一定要調得恰到好處，這就是說，我們對人、對事、對物都要守分寸，都要做得恰到好處，它是這個意思啊!

　　二、南方增長天王。“增長”用現代的話來說就是求進步;與時俱進，不進則退。儒家教學說日日新，日新又新，永遠在求進步;佛法講精進，不但要進步，還要精純，進步當中要守住精純，這是佛教給我們的。所以佛法永遠站在時代的前端，那你不求進步怎么行，整個社會都在進步，你落在后面，會被淘汰掉的。所以德行上要進步，智慧要增長，技能要進步，才藝也要進步，乃至于我們生活品質也要天天往上提升，這才是佛法。佛法講苦行，那是在求學的階段。因為佛所講的是教我們離苦得樂，不要搞錯了，我們離樂去吃苦，這在佛法里找不到。所以苦行是在修學的階段，好像我們在學校讀書，求學的階段要苦，踏進社會我們造福人群，這個時候是離苦得樂;不但自己離苦得樂，幫助整個社會，幫助一切大眾離苦得樂，是這么一個意思，不能搞錯。苦行是一個階段，不是永久的，這個一定要知道。

　　增長天王手上拿的是寶劍，這個劍也是表示佛法的，代表智慧之劍，能斷煩惱。煩惱像絲、像亂麻一樣，所以快刀斬亂麻，唯有智慧才能夠把所有的煩雜事情，統統都解決掉，它表這個意思。

　　三、西方廣目天王;四、北方多聞天王。前面兩個是我們修學的目標，我們要負責盡職、要日新又新。那要怎樣才能做到呢?這兩位天王教給我們——要多看、多聽，所謂“讀萬卷書，行萬里路”。智慧從這兒來的呀!要讀書，要讀誦佛經;要到處去看、去考察，像現在說觀光、考察。“光”是什么呢?光是那個地方的風俗人情，那個地方的生活習慣。我們去看看都了解了，人家的長處，我們學習;人家的缺陷，反省我們有沒有。我們能夠采人之長，舍人之短，來建設我們的國家，建設我們的社會，這樣豈不是這個世界上最美好的國家，最美好的社會了嗎!這個不是憑空在想像的，是要叫你多方去考察、去學習。可見佛教給我們的確是非常踏實，絕不是空談;教我們多看、多聽，增長自己的學問，增長自己的見識。

　　那么廣目天王右手拿的是一條龍，或者有的時候造像造的是蛇。龍跟蛇代表什么呢?代表變化莫測。這是講人心、社會、世界，非常非常復雜，常常在變化，你有智慧才能控制得住，才能掌握局勢，才能游刃有余，它表這個意思。

　　北方多聞天王，他手上拿的是傘蓋。傘代表什么呢?傘是遮蓋，就是今天我們所講的環保，遮蓋灰塵，既要多看、多聽，又要保護自己身心的清凈，不被誘惑，不受污染。所以你要是真正明了，真正懂得，一進天王殿看到這些塑像，就給你上了一課。這一課真正護持你自己身心的健康，護持你個人的幸福、家庭的美滿、社會的和諧、國家的富強、世界的和平，這統統都護持了，一點都不假。諸位一定要曉得它表法——教學的意趣。這是藝術的教育。

　　為什么燒香?

　　“香”代表戒、定真香，燒香就是提醒我們，要修學戒、定，從而開顯智慧。由戒生定，由定生慧。

　　修學戒律，就是要遵紀守法，修十善業。十善業包括：一、不殺生，二、不偷盜，三、不邪淫，四、不惡口，五、不兩舌，六、不妄語，七、不綺語，八、不貪，九、不嗔，十、不癡。或稱十善業道。現在將十善業略述于下：

　　一、不殺生而慈心于仁——殺是殺害，生是生命，不殺害眾生之生命，名為不殺生。即對一切眾生，應一視同仁，勿殘殺加害。因為佛教主張佛性平等，提倡慈悲救世，故釋尊以平等慈悲教義，為被殺害的眾生呼援，指示眾生皆有佛性，故不能殺。而孟子也曾說：“聞其聲，不忍食其肉。”他不言佛性，也是出于仁愛，而憐憫被殺害的眾生。由此看來，能慈心于仁，無殺害生靈，生命界則可盡其天然，爭斗仇恨的事，便可消滅，天下豈不太平?

　　二、不偷盜而義利節用——偷謂詐騙潛竊，盜謂強劫豪奪。不偷竊強奪人家的財物，叫做不偷盜。因為一切事物，主權轉移，必依正義，不與取而取，非分取而取，無功而取，都是偷盜的行為。能資生活而遂欲望叫做“利”，致利于合宜叫做“義”。知利己而須利人，利人即利己，自利利他，叫做“義利”。人人行義利，節儉日用，奉養父母，維持家庭生活，樂其天倫，與朋友金錢往來而能守慎，則無偷盜之事發生，社會既可安寧，個人與家庭也能得到幸福。

　　三、不邪淫而貞良守禮——即正式結合之夫妻外，不得行淫。若非己妻，茍合淫欲，即名邪淫。能端正男女間之欲情，叫做不邪淫，也就是貞良守禮。亦即組織家庭之后，夫婦須相敬如賓，不有其他行為，便能和睦相處，成為美滿家庭。

　　四、不妄語而誠實無欺——以術愚人，以言詐人，喜說謊話，是說不是，不是說是，叫做妄語。不妄語就是說話誠實，不說虛偽誑騙的話。如能遠離妄語，便能做到誠實不欺，則父母、兄弟、親屬、朋友，以及人事的接觸，彼此都能互相信任，實為得樂之道。

　　五、不兩舌而無爭是非——不兩舌即是不搬弄是非，不離間他人感情。世人不修口業，常有兩舌之患：所謂病從口入，禍從口出，兩舌災禍，可導致無風生浪，是非煩惱，擾亂身心，甚至動武傷人，實為殺人不見血之罪魁。茍能遠離兩舌，說正直話，豈有是非之爭端?

　　六、不惡口而出言慈和——不惡口即是不說粗惡毀辱他人的話，及不咒詛他人的惡毒言語。常人多患惡口罵人，且傷人父母祖宗三代，是為大惡口。經云：“犯惡口者，當受畜生果報。”故不惡口而出言慈和，可積德成善，為人敬愛.

　　七、不綺語而言說有禮——所謂綺語，即花言巧語，輕浮無禮，說不正經的話，導人生諸邪念，或出言戲弄，胡亂開口，以為取樂，都叫做綺語。說此綺語者，不惟無益自己，且能加害他人，業報所在，死墮惡道，生而為人，永遭輕賤。故要說合于禮儀，不乖違真實的正經話，便叫做不綺語。如能遠離綺語，則心正言順，彬彬有禮，莊嚴威儀，也必為人敬仰。

　　八、不慳貪而慈心舍施——自己的財物不肯施人，叫做“慳”，他人的財物，但欲歸我，叫做“貪”。慳貪的人追求財、色、名、食、睡五欲，莫知所止，便會造出種種罪業，故要遠離慳貪，不慳吝自己的財物，也不貪求他人的財物，把謀生得宜的錢財，用以奉養父母，教育子女，家庭費用外，對于貧病孤苦者，能給與同情慈濟，或捐助社會福利事業，即是慈心舍施，經云：“能舍施者，可得富貴。”但不可有貪，佛陀說“貪多業亦多，取少業亦少，萬般苦惱事，除貪一時了。”人生因貪而受苦，因貪而違法亂紀，危害他人社會，佛教乃勸人慈心舍施，以對治慳貪。

　　九、不嗔恚而慈忍積福——嗔恚即遇事不順，埋恨于心，發怒于形。甚至脾氣爆發，可導致殺害災禍。常人說：“火燒功德林”，這話是說一個人無論做多少善事，嗔恚之火一發，動怒于人，以至動武打斗，發生種種不幸，因此曾做過的善事功德，便被它燒得凈光。故要以慈悲容忍對治嗔恚，即所謂“忍字上面一把刀，為人不忍禍自招，能忍得住片時刀，過后方知忍為高。”故要勤修慈悲忍辱美德，以遠離嗔恚過患，是名不嗔恚，即可成就自利利他大事業。

　　印光大師說：“瞋心一起，于人無益，于己有損;輕亦心意煩燥，重則肝目受傷。須令心中常有一團太和元氣，則疾病消滅，福壽增崇矣。”《(正)對治瞋恚等義》

　　十、不愚癡而多聞增智——愚癡是無明，迷昧，沒有智慧，對事理無所明了，不能辨別是非，不信因果法則，固執邪見，無正見正信，胡作亂為。如能接受佛陀教育，增進智慧，便可導入正見，做個事理明白的善人。佛經說，修般若慧以對治愚癡，使令遠離邪見，是名不愚癡。

　　修定，就是通過念佛，或誦經，或持咒，或靜坐，或參禪等方法，培養一種安定、清凈、祥和、穩靜的心態;榮辱毀譽，泰然處之;得失隨緣，不驕不餒;遇事不慌，一心不亂;從容不迫，體動心靜。心靜，則慧生，故能恰當解決人生之種種疑難、困惑與煩惱，走出低谷，走出困境，離苦得樂。所謂大將風度，指揮若定。因此，這種心態，有益于現代人生，是我們學習、工作和生活所必需。因此，要修戒、定、慧。

　　為什么敲鐘?

　　佛門、佛事，鐘用于祈壽、感化、超度眾生。在一口佛鐘上鑄有這樣的銘文：“鐘聲聞，煩惱輕，智慧長，菩提生，離地獄，出火炕，愿成佛，度眾生。”

　　佛寺的鐘多是晨暮各敲一次，每次緊敲18下，慢敲18下，不緊不慢再敲18下，如此反復兩遍，共108下。為何要定為108下?一說是一年有12月、24節氣、72候(五天為一候)，合為108，象征一年輪回，天長地久。另一說是，人有108種煩惱，鐘鳴108響，以盡除人間煩惱。

　　鐘聲深沉、洪亮、綿長，才能震撼人心。形大體重的鐘基頻低，儲能大，使鐘聲深沉綿長。用加入錫的青銅制鐘比黃銅和鐵制鐘聲音青脆。鐘的下部和鐘唇加厚外張，使聲音向外輻射能力強，就會使鐘聲洪亮。所以，大凡具有感染力的佛事鐘的鐘聲，都是由形大體重、鐘唇厚而外張的青銅鐘發出的。

　　敲鐘時，可別忘了耳聞心誦：“鐘聲聞，煩惱輕，智慧長，菩提生，離地獄，出火炕，愿成佛，度眾生。”　如此發心，福慧雙修，功德無量。