解讀道德經心得感悟（精選14篇）
解讀道德經心得感悟 篇1
“道可道，非常道……”一陣陣讀書聲回蕩在校園里。自從學校開展“與圣賢為友，與經典同行”讀書活動以來，校園里每天都飄蕩著整齊而有節(jié)奏的讀書聲。
當老師第一次捧著《道德經》，告訴我們這是我們中華民族的寶貴文化遺產，我就暗暗地下決心一定要認真地學習它。
可是當老師第一次用清脆的聲音帶領我們讀《道德經》時，我感覺到枯燥無味，一點兒也提不起學習的興趣來。雖然如此，我還是不忘每天讀一讀，漸漸地我發(fā)現自己喜歡上了它。于是每天清晨，伴著鳥兒的歌聲，迎著初升的朝陽，我坐在陽臺上，一邊享受著清鮮的空氣，一邊開始了晨讀。它給我的心靈開啟了一道門，引導我如何從小做一個正直的人，一個不追求名利的人，一個健康向上的人。
讀《道德經》后，我漸漸發(fā)現，原來做事馬虎的我竟安靜耐心地思考問題了，原來作業(yè)中潦草的字跡變得端正了許多。從誦讀經典書籍中，也讓我悟出了些做人的道理。比如文中的“知人者智，自知者明;勝人者有力，自勝者強”，告訴我們，一個人不僅要能戰(zhàn)勝別人，更應該有勇氣戰(zhàn)勝自己。
《道德經》讓我受益匪淺。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎?所以才能構成就了他自己。
對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰(zhàn)，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發(fā)。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”
解讀道德經心得感悟 篇2
在假期中，我讀了《老子》一書，談不上什么理解，只能說是一些感想、體悟。《老子》雖然并不是專門論述教育的文章，但是里面仍然有很多關于教育的思想。它意蘊深遠，讓人思考，常讀常新。
將老子的思想轉換到教育中來，就是自然教育的思想。老子主張清靜無為，順其自然，這與盧梭的自然教育思想異曲同工。按照老子的理解，教育應該順其自然，而不過過分強調主觀意愿。教師的權威應該不被兒童感知到，這才是最好的師生關系。師生雙方都要處于謙虛的地位，只有這樣才能更好地開展教學。教師應尊重學生的發(fā)展規(guī)律。尊重自然之道。這些思想，在我們這個年代應該進行批判性繼承。
在我們的教學上，如果孩子在課堂上走神，當然可以直接批評：“某某，注意聽講!”老實膽小的可能嚇一跳，趕快坐好，但過一陣可能又故態(tài)復萌;有逆反心理的可能就會臉色不善，甚至嘴里咕嚕咕嚕地嘟囔，雖然老師是好意，但傳遞到學生心里卻成了惡念，課堂的氣氛就有了火藥味。有時課堂上學生竟然和老師頂嘴，僵持起來大家都下不了臺。學生肯定是不對的，但如果老師“曲則全”，表揚旁邊的同學來提醒走神的人，或者請走神者回答一個問題，旁敲側擊地暗示一下，同樣是批評提醒，轉一個彎，大家心平氣和，彼此相安無事，這樣豈不是更好?
老子認為，一切事物都是相反相成的，所以看問題要辯證地看待。正所謂福禍相依，生活中的許多事情都應該抱著一種平常心，順其自然。更進一步來講，要將生活中的每一次遭遇都看成生命成長的歷程，將遭遇中的精神、能量轉化為自身生命的體驗中來。對待生活，要有好的心態(tài)，不要過分關注榮辱得失。這樣的話，才能做到通過無為達到有為，通過不爭而沒有人與之爭。
低頭靜想，學生要照我的思路去回答，依我的指揮棒去質疑解難。他們還會體會到求知的快樂嗎?
教育，是要遵循規(guī)律的，就像道德經里所講：“夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。”萬事萬物，都各有其根本，安靜平和地遵循它，等待它，順應它。放在教育上，我想，是不急不躁，是盡力而為，順其自然。
成長是個緩慢的過程，教育也是個緩慢的過程，就像老子所說：“道沖而用之或不盈”。在書中，有許多地方都是從自然現象引到社會道理。在論述君主要居于百姓之下就是因為大海居百川之下而容納百川。在今天的日常生活中，我們逐漸丟失了這種敏感。我們缺少了從細微處看道理的能力。這是一種洞察力，也是一種理解力，更是一種闡釋力，需要在日常生活中加以鍛煉。
解讀道德經心得感悟 篇3
讀道德經已經仔細讀了一年，每一段都以往背誦過，可是此刻竟然也忘記了每一段具體的文字，僅有一點心得留下，我也沒法用準確的文字來描述它。可是有幾點在結合我的經歷進行反思的時候經常出現，記錄如下：
1.守弱。我以往小的時候說某某人真厲害，可是等我到了他那么大年紀的時候反而只是認為他是平常人。每當認為自我無所不能的時候，總是自我面臨最終的苦果。我有點明白了，道德經里說的弱是一件好事，因為我一個人真的不能做到像上帝一樣無所不能，我的認識、思考、本事都是有必須限度的。正是因為我明白了原先自我真的是有限度的認識、思考、本事，所以對待所有人所有事都要認真去對待，因為這么有限的我必須要盡全力才能夠把人和事處理好。在每一次的處理中，我看到了人和事的閃光點，我沒有遇到過的。
2.謙虛與好奇。正是因為感受到了自我的限度存在的確定性，所以明白自我是弱的。世界的萬物是經過我們人的觀察，記錄，整理構成了文字記載的書籍、數據等。可是我們每個人都是有限度的，所以記錄的資料也會是片面的，隨后構成的結論更加的可能是片面的。每當我看到一個記錄的時候，我就開始透過文字的表面嘗試去還原事實，當我回不到記錄的場景的時候，我會有疑問的，這個大概就是好奇吧。我透過書籍、生活中的人和事學習，可是因為我的限度存在，所以我看到東西可能是我想看到的，忽視了一些東西，結論也不必須正確。當我無所欲求，心思寧靜的時候，得到正確結論的概率越高;當我心境起伏，被貪嗔癡等雜念環(huán)繞的時候，必須會得到一個偏離結論，這個偏離的結論將我引向困境。每一個經過我的結論，我總是審視多遍，唯恐得到一個偏離的結論。這個大概就是我認為的謙虛吧。
3.守中。中是陰陽中和的線，是陰陽河蟹的，是不走極端的，可是我覺得應當是保證自我處于最多的可能性。因為守住了最多的可能性，所以面臨問題的時候我能有最多的幫忙，最多的解決辦法，最好的處理環(huán)境，最終我能獲得最好的效果。走極端就是不斷的減少自我獲得各種可能性，最極端僅有一條路“苦海無邊，回頭是岸”。
4.以無事取天下。我覺得它十分有意思，于是我在想以無事求學，以無事求發(fā)展。在那里有所得，可是無以言語可述。
5.外物必反求之。想要少出現問題，那么平時就要力求多出問題。想要更多的財，平時就要不以求財為目標。想要大的功績，那么就要平時就要將功績舍于自我的合作伙伴，自我不要一絲一毫的功績。這是從水近乎道的特性得出心得。此刻因為中國西化嚴重，變得越來越外物正求，所以求不得，心不平，偏頗走極端。中國的追求是不敗，是不停的修正自我處的環(huán)境中最低的下限;西方的追求是必須贏，是不斷拔高自我處的環(huán)境中最高的上限。這個真的是十分有意思。
6.守靜。每個人的精力是有限的，動的越多，消耗越大。動的越頻繁，受到反彈的壓力越大。在追求強權制霸的過程中，真的是人在做，天在看。
解讀道德經心得感悟 篇4
長夜漫漫，路亦漫漫，時間真是白駒過隙，一晃步入一年的職場。
一年里，為了彌補自己思維方式的短板，剛畢業(yè)就花了7萬多的錢去學習財商課，情緒管理課程，企業(yè)家學徒課程;一年里，自己用休息時間賣過各類水果和堅果;做過項目合伙人，現在也正在嘗試自己做老板，鍛煉自己做項目的能力。所有一切歸根結底都是希望自己用勤奮和時間來改變自己的命運。這是一條漫長的路，也是需要恒心，耐心，慧心的路。站在23歲的節(jié)口，我很慶幸，自己有很多的時間和機會能夠彌補過去系統(tǒng)的漏洞。天時，地利，人和，一切都會如期而至。
每次誦讀《道德經》，都會讓我洗清自己腦袋中的概念，也都會讓我去思考，“強與弱”“好與壞”之間如同水流般靈動地變化;經中說：“故堅強者死之徒，柔弱者生之徒，是以兵強則滅，木強則折，強大處下，柔弱處上。”古人說：塞翁失馬，焉知非福。其實這也是一種智慧。他教我聚焦在讓自己快速成長的那個面上，他教會我看到剛畢業(yè)的自己有很多時間和機會，倘若能夠踏踏實實地布局，勤勤懇懇地走過，時間終會回報自己很多。
每次誦讀《道德經》，都會讓我去思考“無為而治”的境界，到今天，我才有所悟：“無為而治”不是什么都不做，而是要順應天道，結合天，道，法，人整個系統(tǒng)去完成，是真正的用系統(tǒng)來工作。他教會我要站在時間和空間兩個維度去思考自己的人生，而非是自己的情緒作主導。比如剛畢業(yè)的自己，是職場的菜鳥，在23歲的節(jié)點上，是不太可能有作為，因此用心學習業(yè)務流程，努力學習，強大自己方為王道，而非證明自己有多厲害。我所從事的企業(yè)是一家經營相對成熟的500強國企，他在選擇員工的時候一般選擇985/211的大學生，因此自己在學習能力,理解能力,邏輯思考能力上是要比其他同事略遜一籌的，在這個平臺上自己是不出挑甚至是很不起眼的，這對生性要強和心性驕傲的我來說也是一種磨礪。
《道德經》給了我很多精神上的支持，也滋養(yǎng)了我的心靈。有時候奮斗的累了，倦了，再去看看這本經書，也會讓我抽離生活，工作上的煩惱。《道德經》讓我感受到最本真的一股力量，他讓我覺得現在的日子過得還挺好的。
解讀道德經心得感悟 篇5
老子在《道德經》中說：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”老子高度概括大道的德性進而總結出人應具備慈德、儉德和讓德的三大美德，更是為人修身處世的三項基本原則。
寬厚仁慈是領導干部的安心立世之本。“慈”是老子“三寶”中最重要的，是世間一切美德的基礎。《孫子兵法》中：“視卒如嬰兒，故可以與之赴深溪;視卒如愛子，故可與之俱死。”這就是領導者仁慈所激發(fā)出的巨大作用。
老子說：“天將救之，以慈衛(wèi)之。”倘若一個領導干部無視國家法律，為所欲為，即便能夠躲過一時，最終也沒有好下場，“老虎”、“蒼蠅”的結局就是現身說法。領導干部若能秉持老子倡導的這種官員應有的人生觀、價值觀以及應具備的官德，用“慈”的理念去從政，對社會有回饋之心、責任之感，對百姓有人本思想、服務意識，對自然有敬畏之心、感恩之情，對下屬有仁愛之心、感激之念，做事從政能成人之美、與人為善，就不會肆意妄為，繼而與社會和諧相處，得到百姓的擁戴，這也是領導干部的安身立世之本。
清心寡欲是領導干部的修身養(yǎng)廉之要。老子用 “儉”字作為治國、事天和養(yǎng)生的根本原則。治國者唯有堅守少私寡欲、勤儉治國的原則，才能更好地為民謀福。多少王朝更迭、社會變遷、政權興衰的歷史，無不驗證了“歷覽前賢國與家，成由勤儉敗由奢”。
人如果沒有良好的身體和精神狀態(tài)，又如何實現自身的價值?你想給人一滴水，自己就需要有一桶水的容量，這就是“儉德”。孟子說：“養(yǎng)心莫善于寡欲。”保持淡泊清靜的心態(tài)，神安體健，也是對廉政自律者的回報。對物質享受的追求是人與生俱來的本性，面對形形色色的誘惑，通過外界制度的規(guī)范與約束就非常必要。當前，黨中央強力推進八項規(guī)定精神落實和“四風”整治，以優(yōu)良的黨風政風帶動社風民風。八項規(guī)定的意義深遠，作風建設永遠在路上!
謙虛和順是領導干部的立身處事之則。為什么老子崇尚謙柔之德?因為他明白“物極則反，過盛必衰，盈滿則覆”的道理。“天下之至柔，馳騁天下之至堅”;“物壯則老，謂之不道，不道早已”。凡是過于自我膨脹的行為，都不會持久!老子的“謙下”，也被孔子視為克敵制勝的法寶。孔子帶子路游覽魯國宗廟，看到一個欹器，它中空時會傾斜，半滿時會端正，滿盈時又會傾覆。孔子借此教育子路：“唉，哪有盈滿而不傾覆的道理?”子路問：“有保持盈滿的方法嗎?”孔子答：“聰明睿智，要守之以愚拙;功蓋天下，要守之以謙讓;勇力蓋世，要守之以怯弱;富有四海，要守之以節(jié)儉。這就是抑制自滿的方法。”孔子告誡人們，要想保持完滿，必須做到不自滿。若能做到謙、讓、愚、怯四點，近可獨善其身，遠能兼濟天下。
以來，隨著中央強力推進反腐敗，“大老虎”的一個個倒下，再次證明了老子“物壯則老”和孔子“滿盈傾覆”的道理。同時，也給世人敲響警鐘：有恃無恐的狂妄者必然沒有好下場，為政者唯以謙和、辭讓為處事原則，時時警鐘長鳴，警示自己時刻清醒頭腦，防止罪、禍、咎落到自己身上，才能獲得長久的安定。
《道德經》中的“三寶”及許多精辟見解都閃耀出思想的光輝，豐富了當代反腐倡廉思想，對促進當代領導干部廉德修養(yǎng)具有很強的借鑒意義。
解讀道德經心得感悟 篇6
在省級機關和全廳開展的讀書活動中，閑暇我又翻了翻《道德經》，隨著歲月的流逝，可能是年齡的增長，過去的事情常常會歷歷在目。我從鄉(xiāng)村民辦老師入伍的新兵當團政委后轉業(yè)，再從派出所普通民警到廳出入境管理局政委，在這個一直為共產黨效力的兩個強力部門服務的人生歷程中，讀《道德經》的心得體會從無到有，再到現實的運用與感悟，實在受益匪淺!
《道德經》是我國古代哲學家、思想家、道教始祖--老子唯一傳世的著作，全書雖僅五千字，卻被歷代圣賢、帝王、朝野各界奉為處世與治國寶典。中國各大思想流派均從中汲取了豐富的養(yǎng)料，也深為西方大思想家如黑格爾、海德格爾等所推崇。《道德經》文字簡約而深奧，思想豐富而難測，似乎能滿足不同人的不同需要和期望，能引出不同的理解、解釋、理論、猜想以及發(fā)揮。
《道德經》第八篇說：“上善若水，水善利萬物而不爭，此乃謙下之德也;故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德;故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入于無之間，由此可知不言之教、無為之益也。”
這段話的意思是，最高的善像水那樣。水善于幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近于道。上善的人為人要像水那樣安于卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要想水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭，所以才沒有煩惱。
老子還說：“以其不爭，故天下莫能與之爭，此乃效法水德也。水幾于道;道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也;空處湛靜，深不可測。善為淵也;損而不竭，施不求報，善為仁也……
從這里悟水之德行，老子在這里便把水之德認為是最接近于“道”的，如水，“道”無處不在，因此，水無所不利。它避高趨下，因此不會受到任何阻礙。它可以流淌到任何地方，滋養(yǎng)萬物，洗滌污淖。它處于深潭之中，表面清澈而平靜，但卻深不可測。它源源不斷的流淌，去造福于萬物卻不求回報。這樣的德行，乃至仁至善……
讀《道德經》，修為雖淺，感悟猶多，參學百家，對于老子水之悟猶為尊崇，所以作下散記。
“海納百川，有容乃大”，水能廣濟通達。水最具包容性、滲透力、親和力。它通達而廣濟天下，山有水則靈，園有水則秀，木有水則青，地有水則綠。水是地球的血液，它與土地結合便是土地的一部分，與生命結合便是生命的一部分，但從不居功，彰顯自己。水的這種廣濟通達品格啟迪我們要有恢宏的氣度，博大的胸懷。學習水不爭的品格就應該不爭名，不爭利，將個人價值體現在對事業(yè)的默默奉獻中。
抽刀斷水水更流，水具剛柔相濟。水雖柔弱但意志堅定，它信念執(zhí)著，追求不懈，沒有走不通的路。長江黃河，奔流向前，萬千阻隔，東流入海的意志沒有一絲的動搖。還有那屋檐的滴水，日復一日，年復一年，水滴石穿。由此啟迪我們對事業(yè)的追求要鍥而不舍。一旦認準一個目標，就要有一往無前的勇氣和堅定執(zhí)著的精神。
水的公平正義是為官者必學之道。水從不嫌貧愛富，不管泥缸瓦罐，還是金盆玉碗，隨形就物，始終堅持“一碗水端平”。公平正義是社會文明進步的根本體現，也是我們做人做事的基本準則，只有“端平一碗水”才能贏得民心。
水光明磊落，清澈透明。惟其透明才觀得魚戲淺水，月映深潭。惟其本色清廉，自然天成。即使蟄伏地下，依然清澈純真。若以水為鏡，能辨出忠奸善惡，照出真善美，假惡丑。人若修養(yǎng)到像水一樣光明磊落，玉潔冰清，心地充滿陽光，陰影自然遠去。
水無堅不摧，滴水成河，團結無私。水的聚集力非常強大，一旦融為一體，就不分你我，榮辱與共，休戚相關，朝著共同的方向前進。水聚集在一起就能顯示自己的強大力量，故有“團結一心、其利斷金”之道理。這印證了要把我們的事業(yè)不斷發(fā)展壯大，推向前進，就要團結一切可以團結的力量，而要做到這一點，需要榮辱與共、包容豁達的境界與情懷。
我們學習水的優(yōu)秀品格和精神，最本質的是“善利萬物而不爭”。即要謙虛謹慎，豁達包容，積極向上，增強能力，堅定信念，對黨忠誠，心系人民，努力去做一切有利于社會和人民的事，不計較名利與地位，有了這種境界，我們就能真正做到立黨為公，執(zhí)政為民，堅持權為民所用，情為民所系，利為民所謀。
解讀道德經心得感悟 篇7
《老子》的中心，是闡述自然無為的政治哲學。在政治方面，《老子》主張“虛靜無為”，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態(tài);關于人生態(tài)度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因為《老子》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。
因為物極必反的規(guī)律，所以在社會政治制度上，如果太過于強調某一反面，會產生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。……法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學和行事方式的核心是“無為”。即注重于取消一切導致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”
在老子看來，“無為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上依據是“道常無為而無不為”，其現實政治理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發(fā)的。老子認為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。”“無為”也指感物而動，遇事而為，事先沒有設想要做什么事。
老子的“無為”，由于是針對“有為”而提出來的，所以容易被人理解成“無所作為”、“不為”，將無為視作政治上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為。“無為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應事物的自然發(fā)展趨勢而采取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自我如此的狀態(tài)。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發(fā)展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是期望帝王順應民心、不要剛愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對于人與自然的關系的論述。當然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發(fā)的行為沒有很好的規(guī)范管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。
老子是道家學派的創(chuàng)始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有必須的作用。
解讀道德經心得感悟 篇8
幾千年來，道家的以上思想被視為保守、落后甚至反動。我現在認為這種看法可能是不識貨的體現。道家強調不作為，無知識、無智技的基礎是認為大自然自身會以最合理的方式存在和發(fā)展，順著自然本有的發(fā)展事態(tài)、追隨自然的節(jié)奏是最聰明的做法。亂思、亂想、亂研究、亂動顛倒了本末，把人的參與視為自然發(fā)展的主要條件，其實事物的發(fā)展是事物的自然屬性，沒有人的干預就能自然發(fā)展下去，如果人過度干預會破壞事物最合理的自然發(fā)展。一個“有知者”在干預自然的過程中，造成的麻煩比產生的利益大得多!人類那點可憐的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足敗事有余!我個人認為道家的思想是非常高深的哲學，對投資有強大的指導意義。
道家強調知道最根本的道理、邏輯和規(guī)則后，必須要追求愚、笨、傻、呆，必須少做少為，少思少想，別求知、別發(fā)展智力、別發(fā)展技巧。嚴格來講，道家這個思想對現代科學技術不是一個正確的理論指導。但是對投資來講，道家的這些觀點是最正確的。投資你想得越多，出錯的概率越大，你操作的越多，賠錢的風險越大，掌握的知識越多，自以為是的可能性越大，你覺得自己聰明，亂為亂動的可能性越大。所以，少掌握點知識，能不做盡量不做，投資成績自動提高。你知道終極的總道理就可以了，你知道真正的本質性邏輯和法則就可以，其他的東西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。
圣人不為大
《道德經》第六十三章提出了一個與巴菲特的想法一致的觀念：“圖難于其易，為大于其細;圣人不為大，故能成其大。’’意思是說，杰出的人并不直截了當的去追求大事，難事，而是有意識的不做大事，不做難事。他們做什么呢?他們做的是比較容易成功的小事。對大事難事的把握和控制，在于從簡單容易的方向下手，實現遠大的目標，不與高難度的問題正面交鋒，主動的避開高難度的問題。從小的地方做大事，而不要直截了當的構建一個大的格局，大場面。這樣因為沒有難度，就沒有太大的失敗可能性，不斷的積累小的成功就能實現成其大的目標。把老子挖出來進入中國股市，會做得好，老子肯定是不懂現在經濟，財務經濟，金融學說，但他有大智慧，從簡單入手，從易處入手，避開難的和大的，從而終成其大。
這個理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我從不試圖跨越七英尺高的欄桿，我所尋找的，只是容我輕易跨越的一尺欄桿”。巴菲特的意思是“我不做高難度的事，只做殺雞宰羊的事!問題的難度降低后，錯誤自然不會發(fā)生。”
提升成功率的根本辦法是為其易，為其細，為其小，不為其難，不為其大，不為其煩，逐步積累在時間的作用下能夠成其大，成其功。這其實才是根本的成功之道。
解讀道德經心得感悟 篇9
在省級機關和全廳開展的讀書活動中，閑暇我又翻了翻《道德經》，隨著歲月的流逝，可能是年齡的增長，過去的事情常常會歷歷在目。我從鄉(xiāng)村民辦老師入伍的新兵當團政委后轉業(yè)，再從派出所普通民警到廳出入境管理局政委，在這個一直為共產黨效力的兩個強力部門服務的人生歷程中，讀《道德經》的心得體會從無到有，再到現實的運用與感悟，實在受益匪淺!
《道德經》是我國古代哲學家、思想家、道教始祖--老子唯一傳世的著作，全書雖僅五千字，卻被歷代圣賢、帝王、朝野各界奉為處世與治國寶典。中國各大思想流派均從中汲取了豐富的養(yǎng)料，也深為西方大思想家如黑格爾、海德格爾等所推崇。《道德經》文字簡約而深奧，思想豐富而難測，似乎能滿足不同人的不同需要和期望，能引出不同的理解、解釋、理論、猜想以及發(fā)揮。
《道德經》第八篇說：“上善若水，水善利萬物而不爭，此乃謙下之德也;故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德;故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入于無之間，由此可知不言之教、無為之益也。”
這段話的意思是，最高的善像水那樣。水善于幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近于道。上善的人為人要像水那樣安于卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要想水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭，所以才沒有煩惱。
老子還說：“以其不爭，故天下莫能與之爭，此乃效法水德也。水幾于道;道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也;空處湛靜，深不可測。善為淵也;損而不竭，施不求報，善為仁也……
從這里悟水之德行，老子在這里便把水之德認為是最接近于“道”的，如水，“道”無處不在，因此，水無所不利。它避高趨下，因此不會受到任何阻礙。它可以流淌到任何地方，滋養(yǎng)萬物，洗滌污淖。它處于深潭之中，表面清澈而平靜，但卻深不可測。它源源不斷的流淌，去造福于萬物卻不求回報。這樣的德行，乃至仁至善……
讀《道德經》，修為雖淺，感悟猶多，參學百家，對于老子水之悟猶為尊崇，所以作下散記。
“海納百川，有容乃大”，水能廣濟通達。水最具包容性、滲透力、親和力。它通達而廣濟天下，山有水則靈，園有水則秀，木有水則青，地有水則綠。水是地球的血液，它與土地結合便是土地的一部分，與生命結合便是生命的一部分，但從不居功，彰顯自己。水的這種廣濟通達品格啟迪我們要有恢宏的氣度，博大的胸懷。學習水不爭的品格就應該不爭名，不爭利，將個人價值體現在對事業(yè)的默默奉獻中。
抽刀斷水水更流，水具剛柔相濟。水雖柔弱但意志堅定，它信念執(zhí)著，追求不懈，沒有走不通的路。長江黃河，奔流向前，萬千阻隔，東流入海的意志沒有一絲的動搖。還有那屋檐的滴水，日復一日，年復一年，水滴石穿。由此啟迪我們對事業(yè)的追求要鍥而不舍。一旦認準一個目標，就要有一往無前的勇氣和堅定執(zhí)著的精神。
水的公平正義是為官者必學之道。水從不嫌貧愛富，不管泥缸瓦罐，還是金盆玉碗，隨形就物，始終堅持“一碗水端平”。公平正義是社會文明進步的根本體現，也是我們做人做事的基本準則，只有“端平一碗水”才能贏得民心。
水光明磊落，清澈透明。惟其透明才觀得魚戲淺水，月映深潭。惟其本色清廉，自然天成。即使蟄伏地下，依然清澈純真。若以水為鏡，能辨出忠奸善惡，照出真善美，假惡丑。人若修養(yǎng)到像水一樣光明磊落，玉潔冰清，心地充滿陽光，陰影自然遠去。
水無堅不摧，滴水成河，團結無私。水的聚集力非常強大，一旦融為一體，就不分你我，榮辱與共，休戚相關，朝著共同的方向前進。水聚集在一起就能顯示自己的強大力量，故有“團結一心、其利斷金”之道理。這印證了要把我們的事業(yè)不斷發(fā)展壯大，推向前進，就要團結一切可以團結的力量，而要做到這一點，需要榮辱與共、包容豁達的境界與情懷。
我們學習水的優(yōu)秀品格和精神，最本質的是“善利萬物而不爭”。即要謙虛謹慎，豁達包容，積極向上，增強能力，堅定信念，對黨忠誠，心系人民，努力去做一切有利于社會和人民的事，不計較名利與地位，有了這種境界，我們就能真正做到立黨為公，執(zhí)政為民，堅持權為民所用，情為民所系，利為民所謀。
解讀道德經心得感悟 篇10
在讀書上學的時候，接觸老子《道德經》的機會并不多，相對而言，孔子的《論語》我們會更加熟悉，可能是因為沒讀過，我比較好奇，所以選擇了它來寫我的第一篇讀書心得，而沒選《論語》。當我看到這本書第一章時，就覺得挺熟悉的，里面的句子常被作為電視劇的臺詞，為人所知。看《道德經》有的地方會覺得難懂，里面的句子很玄奧，就像在講一些深奧的大道理一樣。所以在讀的時候，我有借助一些詞語句子的注釋，來幫我理解里面的資料。我曾聽有人說道德經一經翻譯就不再是原本的道德經了，確實，這樣藏著老子這位偉大先賢智慧結晶的作品，里面的資料不是用來翻譯，而是用來感悟的，你僅有用心去讀了，你才會聽到老子想說的那些，而不是僅僅從字面上去獲得，這樣的獲微乎其微。可是如果翻譯能夠讓我們更好地讀懂老子，讀懂《道德經》，這又何嘗不可
那句在電視劇里反復出現的“道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也”，是出自《道德經》的第一章，我不明白別人在看電視劇時明不明白這句話是什么意思，我看時只覺得好玄奧的句子，完全不明白這是什么意思。其實這一章講的是老子他自我的哲學理念，認為“道”生萬物，為萬物本源。其實翻翻這本《道德經》，你會發(fā)現“道”的出現很頻繁，“道”是作為老子哲學理論的核心思想，代表著他對宇宙人生獨特的深刻感悟和體察，對自然界，世間萬事萬物的觀察和思考。“道”不可言說，也不易輕易領會，它的過程是一個從“無”到“有”的漫長歷程。
我們高中的學校有一塊石頭，倚在一棵很高大的樹下，那塊石上刻了“上善若水”四個字，是深綠色的字，與那棵大樹倒是映襯得挺好看。“上善若水”這四個字也是出自《道德經》第八章，可能有人也在電視劇里看到過，它講的是最善的人就像水一樣，水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”，最善的人也是如此。水是柔弱的，可它又是最有力量的，甚至能把石滴穿。人的品性當如水一般，已不爭爭，以無私私.這四個字雖然簡單，卻決不易做，僅有真正善良的人，才能真正做到。
《道德經》里講的道理還有很多，雖然也有些在此刻已經失去了意義，但里面還有很多在今日仍有著重要進取的意義，仍值得我們去珍藏和學習。《道德經》教給我們的很多，如果真正用心地去讀去體會，你會收獲很多。
解讀道德經心得感悟 篇11
老子在《道德經》中說：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”老子高度概括大道的德性進而總結出人應具備慈德、儉德和讓德的三大美德，更是為人修身處世的三項基本原則。
寬厚仁慈是領導干部的安心立世之本。“慈”是老子“三寶”中最重要的，是世間一切美德的基礎。《孫子兵法》中：“視卒如嬰兒，故可以與之赴深溪;視卒如愛子，故可與之俱死。”這就是領導者仁慈所激發(fā)出的巨大作用。
老子說：“天將救之，以慈衛(wèi)之。”倘若一個領導干部無視國家法律，為所欲為，即便能夠躲過一時，最終也沒有好下場，“老虎”、“蒼蠅”的結局就是現身說法。領導干部若能秉持老子倡導的這種官員應有的人生觀、價值觀以及應具備的官德，用“慈”的理念去從政，對社會有回饋之心、責任之感，對百姓有人本思想、服務意識，對自然有敬畏之心、感恩之情，對下屬有仁愛之心、感激之念，做事從政能成人之美、與人為善，就不會肆意妄為，繼而與社會和諧相處，得到百姓的擁戴，這也是領導干部的安身立世之本。
清心寡欲是領導干部的修身養(yǎng)廉之要。老子用 “儉”字作為治國、事天和養(yǎng)生的根本原則。治國者唯有堅守少私寡欲、勤儉治國的原則，才能更好地為民謀福。多少王朝更迭、社會變遷、政權興衰的歷史，無不驗證了“歷覽前賢國與家，成由勤儉敗由奢”。
人如果沒有良好的身體和精神狀態(tài)，又如何實現自身的價值?你想給人一滴水，自己就需要有一桶水的容量，這就是“儉德”。孟子說：“養(yǎng)心莫善于寡欲。”保持淡泊清靜的心態(tài)，神安體健，也是對廉政自律者的回報。對物質享受的追求是人與生俱來的本性，面對形形色色的誘惑，通過外界制度的規(guī)范與約束就非常必要。當前，黨中央強力推進八項規(guī)定精神落實和“四風”整治，以優(yōu)良的黨風政風帶動社風民風。八項規(guī)定的意義深遠，作風建設永遠在路上!
謙虛和順是領導干部的立身處事之則。為什么老子崇尚謙柔之德?因為他明白“物極則反，過盛必衰，盈滿則覆”的道理。“天下之至柔，馳騁天下之至堅”;“物壯則老，謂之不道，不道早已”。凡是過于自我膨脹的行為，都不會持久!老子的“謙下”，也被孔子視為克敵制勝的法寶。孔子帶子路游覽魯國宗廟，看到一個欹器，它中空時會傾斜，半滿時會端正，滿盈時又會傾覆。孔子借此教育子路：“唉，哪有盈滿而不傾覆的道理?”子路問：“有保持盈滿的方法嗎?”孔子答：“聰明睿智，要守之以愚拙;功蓋天下，要守之以謙讓;勇力蓋世，要守之以怯弱;富有四海，要守之以節(jié)儉。這就是抑制自滿的方法。”孔子告誡人們，要想保持完滿，必須做到不自滿。若能做到謙、讓、愚、怯四點，近可獨善其身，遠能兼濟天下。
以來，隨著中央強力推進反腐敗，“大老虎”的一個個倒下，再次證明了老子“物壯則老”和孔子“滿盈傾覆”的道理。同時，也給世人敲響警鐘：有恃無恐的狂妄者必然沒有好下場，為政者唯以謙和、辭讓為處事原則，時時警鐘長鳴，警示自己時刻清醒頭腦，防止罪、禍、咎落到自己身上，才能獲得長久的安定。
《道德經》中的“三寶”及許多精辟見解都閃耀出思想的光輝，豐富了當代反腐倡廉思想，對促進當代領導干部廉德修養(yǎng)具有很強的借鑒意義。
解讀道德經心得感悟 篇12
《道德經》僅有五千余字，后人分其八十一章。雖然字數不多，卻是章章錦繡，字字珠璣。可謂曠世奇書。個中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養(yǎng)、軍事哲學、養(yǎng)生之道的智慧。
中外許多人都曾給《道德經》寫過書評，還有人曾為其寫書。例如魯迅，他曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”再比如說日本的魯川芳郎，他認為此書有一種獨特的魅力，它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。的確，《道德經》一書告訴我們就應怎樣釋然的對待事物，怎樣體悟萬物的陰陽兩面，也就是我們常說的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。以一個樂觀的人生觀、世界觀看待天下萬物。
我讀此書的第一感覺就是一個字——深!能夠說，此書中的每一個字都足以讓我們用一生去詮釋!《道德經》一書僅有五千余字，而“道”字卻出現了八十多次，那么究竟什么是道呢老子在第一章曾提到：道可道，十分道。名可名，十分名。故道不可說，這便讓我更難以理解此書了，然而，他又在后幾章多次為道注解，即使如此，“道”在我腦海里還是很模糊的，畢竟老子是在多方面為道注解的。其中包括宇宙的構成，為人處世，軍事治國。老子的這些注解，反而讓我對“道”的理解更加不易了。也罷，古今中外，又有多少人能悟道呢已悟道意的大抵是高僧大儒。而這樣就失了老子著書之意。書中多次提到水，第八章開章就是“上善若水”，我們在生活中也經常接觸這個成語，而這個成語是什么意思呢就我個人而言，水是至陰至柔的，而道也就是這樣的，善利萬物而不爭，孕育了我們卻不求回報，是故“居善地，心善淵，于善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。我們學習的就就應是象水一樣的品行道德——無為而無所不為，不爭而不所不得。處眾人之所惡，而得萬物之尊崇。所以那先悟得無為大道的高僧大儒才會被我們所尊崇!于是我便從水中悟得一些道性。
水是至柔之物。千軍萬馬難敵一張巧嘴，刀劍鋒芒難劈至柔之水。我們明白水是柔的，柔到了極致!我們能夠用刀槍炮彈摧毀一些堅硬的事物，例如建筑物，銅墻鐵壁。然而你能用刀劍劈開水么你能用炮彈把水炸一個窟窿么我們不能!這些強硬的物質只能在水中隱于無形，是故“天下之至柔馳騁天下之至堅”，水與道是沒有形體的，你難以捉摸而又觸手可及。身邊都是道，因為道是“無”。我們明白宇宙是一個無限的空間!這個無限的空間孕育了無數星球，而我們的地球只是這其中一點不起眼的顆粒，只是因其中有生命而獨特。我們并不能因為這一點兒自居，應為宇宙中可能會有無數個更高的生命體!他們的科技可能是我們難以想象的!道就是就象是玄牝，所謂的玄牝即女性生殖器，而我們永遠都只是她的孩子。永遠不能超越她!就應她本就沒有形體，只是一種“柔”的表現形式，我們就應學習道和水的柔，僅有這樣我們的道路才會更平坦，我們的為人處世才會更圓滑。
有些人常認為僅有“有”才是能夠被我們所利用的。然而實際并非如此，萬事萬物都不能夠獨立在“有”之上，僅有透過必須的形體才能顯示出“有”的價值。而這種無形的形體就是“無”，之所以會“有”是因為“無”。上方曾提到我們宇宙中的星球都是從無中演化而來的。“無”其實就是指空間。比方說我們所住的房子，他之所以有房子的用處是因為其中是空的，能住人，所以有房子的作用。如果房子是一個實體，他就沒有任何價值了。再比方說一個糖果盒，因為里面是空的，能夠裝糖果，也就實現了他“有”的價值。“有”與“無”這兩個概念不僅僅適用于物質與空間。還適用于我們的心理，我們常對父母說，給我們一些空間。如果其他人過多的涉及我們的空間，我們就會覺的心理十分的窄，透可是氣，十分的悶。宇宙之所以為宇宙，是因為其有足夠大的空間，能把萬物都放在其中，而如果人有這么大的空間，我們就會自由!(那里所提到的自由，是絕對的自由)可是，這是不可能的，我們不可能與無形的“道”成相同階級，或高之。所以我們內心總告訴我們，該做什么、不該做什么。這是因為我們內心的空間是有限空間，而宇宙是一個很大的概念，是無限的!我們不可能與其持平，只能不停的追求!追求“無”。追求一個現實與虛擬“
有”與“無”并作的境界。僅有這樣，才可能到達相對自由，身理心理都會得到放松。
無形的道，至柔的水，都是先驅與我們共同學習的對象，永遠都不會停止。
老子的辨證觀可謂是玄妙無比，最有名的就是陰與陽了。陰陽能夠引申出很多相對的概念，比如正與負，對與錯。為什么太極圖中的陰陽會是旋渦形的呢為什么不是由一條線將其分割呢為什么黑顏色中會有一點白，白顏色中有一點黑呢我認為這樣的設計就是“福禍相倚”和“物極必反”的體現。白色中有一點黑，黑色中有一點白是因為世事都有相對面。“塞翁失馬”就是一個的例子。而當黑將要超越白，白將要超越黑的時候，就會成其相反的顏色，循環(huán)往復。而有其他物質肆意破壞就會渾濁。就象人類，萬物循環(huán)往復是其道之根本。而人類卻施加干預——破壞樹林、大肆捕殺。這樣只會打亂正常的秩序，最終人類也會在這團渾濁的氣流的中沉沒。然后又恢復正常。古人說過不能涸澤而漁，伐木而獵。翻譯成現代也就是不能破壞生態(tài)平衡。我們就應正確的、不干預的攫取利益。同時認清福禍的相互轉換，不能因為一時的成功而高興的忘了本象，可能災難正潛伏在明天，也不能因為一時的失敗而氣餒，可能幸運就藏在你身后。
讀道德經后我總結三十六個字。為無為，無不為，騁至柔，克至堅，習水性，與人善，明陰陽，曉情理，知可止，利于本，有無生，悟道德。
道德經不愧是我們中華禮貌的瑰寶，其中妙理，還得是你親自去讀才可，每個人讀“道”，都可得不一樣道。
解讀道德經心得感悟 篇13
《道德經》通篇潛藏的一個主題意識是，反對技巧，反對知識、反對亂為，主張靜待事務自身的發(fā)展，自然成。道家強調亂用知識、亂用技巧、亂用智力，是很危險的事情。不作為，無知識、無智技在道家眼里是成功者的基本特征。主張靠事物發(fā)展的根本道理，靠事物的自行演化，不勞而獲，是道家的根本思想。
幾千年來，道家的以上思想被視為保守、落后甚至反動。我現在認為這種看法可能是不識貨的體現。道家強調不作為，無知識、無智技的基礎是認為大自然自身會以最合理的方式存在和發(fā)展，順著自然本有的發(fā)展事態(tài)、追隨自然的節(jié)奏是最聰明的做法。亂思、亂想、亂研究、亂動顛倒了本末，把人的參與視為自然發(fā)展的主要條件，其實事物的發(fā)展是事物的自然屬性，沒有人的干預就能自然發(fā)展下去，如果人過度干預會破壞事物最合理的自然發(fā)展。一個“有知者”在干預自然的過程中，造成的麻煩比產生的利益大得多!人類那點可憐的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足敗事有余!我個人認為道家的思想是非常高深的哲學，對投資有強大的指導意義。
道家強調知道最根本的道理、邏輯和規(guī)則后，必須要追求愚、笨、傻、呆，必須少做少為，少思少想，別求知、別發(fā)展智力、別發(fā)展技巧。嚴格來講，道家這個思想對現代科學技術不是一個正確的理論指導。但是對投資來講，道家的這些觀點是最正確的。投資你想得越多，出錯的概率越大，你操作的越多，賠錢的風險越大，掌握的知識越多，自以為是的可能性越大，你覺得自己聰明，亂為亂動的可能性越大。所以，少掌握點知識，能不做盡量不做，投資成績自動提高。你知道終極的總道理就可以了，你知道真正的本質性邏輯和法則就可以，其他的東西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。
圣人不為大
《道德經》第六十三章提出了一個與巴菲特的想法一致的觀念：“圖難于其易，為大于其細; 圣人不為大，故能成其大。’’意思是說，杰出的人并不直截了當的去追求大事，難事，而是有意識的不做大事，不做難事。他們做什么呢?他們做的是比較容易成功的小事。對大事難事的把握和控制，在于從簡單容易的方向下手，實現遠大的目標，不與高難度的問題正面交鋒，主動的避開高難度的問題。從小的地方做大事，而不要直截了當的構建一個大的格局，大場面。這樣因為沒有難度，就沒有太大的失敗可能性，不斷的積累小的成功就能實現成其大的目標。把老子挖出來進入中國股市，會做得好，老子肯定是不懂現在經濟，財務經濟，金融學說，但他有大智慧，從簡單入手，從易處入手， 避開難的和大的， 從而終成其大。
這個理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我從不試圖跨越七英尺高的欄桿，我所尋找的，只是容我輕易跨越的一尺欄桿”。巴菲特的意思是“我不做高難度的事，只做殺雞宰羊的事! 問題的難度降低后，錯誤自然不會發(fā)生。”
提升成功率的根本辦法是為其易，為其細，為其小，不為其難，不為其大，不為其煩，逐步積累在時間的作用下能夠成其大，成其功。這其實才是根本的成功之道。
解讀道德經心得感悟 篇14
林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初必須會大笑，然后笑他自我竟然會這樣笑，最終會覺得此刻很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自我就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。
其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴后人，這個世界是什么樣的，我們要怎樣樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自我滅亡。而老子便是這樣貌的一位智者。
老子將一切歸咎于“道”，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，能夠為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我們后人再次基礎上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。可是老子又說了“道可道，十分道;名可名，十分名。”意思就是說道是不能用語言所說出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。
“道”生萬物，可是“道”亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象;有含形色之實體;其實老子的“道”，就是事物發(fā)展變化的客觀規(guī)律。它先于天地而生，周而復始。這天，科學技術如此發(fā)達，科學家們也證實了自然界的發(fā)展是有規(guī)律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用必須的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規(guī)律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。
老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為后世奉行為處世哲學。
“道”是事物固有的規(guī)律，是神秘難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是能夠理解理解的，是人們可及的。
“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態(tài)度以及為人處世之方法。他講究“圣人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近于圣人之德的。而夢想中的“圣人”，是道的體現者。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著;處眾之后，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”。可是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭斗，有爭斗自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清凈無為而又無所不為。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態(tài)度。一種修德的必備境界，一種養(yǎng)身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。
老子云“天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗”、“圣人常無心，以百姓心為心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭斗之意，天地萬物本和諧融洽。但由于世人皆需追逐自我所需，覓求自我生存發(fā)展之本，于是不斷于天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜復雜，世間本無圣人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、圣人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡;卻人與人終究擺脫不了關系往來，免不了融于社會，所以一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有種種皆需要人自我內省不已，都需要自我能夠達物達人進而才能達己。
當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他的弊病在于過于虛幻，有種避世的消極狀態(tài)，在現代競爭激烈的社會里，這種消極狀態(tài)斷然是不行的。可是只要我們采擷其長，也會有不少的收獲。
讀罷此書，掩卷暇思，不禁嘆服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可*了。
又云：“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”層次不一樣，領悟的道就有區(qū)別。道法自然，道亙古不變，看的就是不一樣人不一樣心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，愿共享此書之精華。