學習老子道德經心得體會（精選6篇）

學習老子道德經心得體會 篇1

　　《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。

　　《老子》的文體，不像是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的“文章”。全書約五千字，是由一些簡短精賅的哲理格言組成。各章節大致有一定的中心或連貫性，但結構并不嚴密，前后常見重復。各章的先后順序也不能準確地確定。《老子》中的語言沒有太多的修飾，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反復的體會。牽涉個人立身處世的準則。

　　《老子》又稱為《道德經》，是因為由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關于道的論述。德的部分是老子關于仁義、禮信的論述。

　　一、老子對道、德的理解。

　　1、老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道;名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。

　　在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。并且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。

　　在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對于具體事務的有而言的，所以無并不是零或什么都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。

　　2、道為天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”為具體事物生的原理。

　　在老子看來，德是道寓于具體事物的表現，也就是說德是物體從道那里得到，而可以成為事物的原理。“道生之，德畜之”，這句是老子對于道與德之間的關系的論述。在老子看來，物體的具體表現是“形”，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結果，也是自然作用的結果。

　　二、老子宇宙事物的變化的看法。

　　老子認為，事物的變化規律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無”，就又可以稱“常無”;稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認為“知常為明”，知道明白“常”的人，依常來規范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又可以稱之為“襲明”，或“習常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利于事物的正常發展。

　　而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。

　　三、老子在為人處事的做法上的觀點。

　　因為一個事物的發展至極點，必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至于變為它的反面，就必然要先了解它的反面，在發展過程中不讓其到達極點。有人說老子的哲學是強人的哲學，他教導強者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉換的理論的運用。如三十六章云：“將欲翕之，必故張之;將欲弱之，必故強之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居于弱勢、靜態而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、夸張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這確實是看得很深。

　　老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“為學日益，為道日損”。就是說，學習知識要積累，要用加法，步步肯定;而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見、執著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說，面對現象，要視之為表相;得到真理，要視之為相對真理;再進而層層追尋真理之內在本質。

　　四、老子對仁義、禮的見解。

　　不同于儒家學派的觀點。《老子》十八章說：“大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。”意思是說：大“道”被廢棄之后，才有所謂“仁義”。出現了聰明智慧，才有嚴重的虛偽。家庭陷于糾紛，才有所謂孝慈。國家陷于昏亂，才有所謂忠臣。《老子》三十八章說：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”但不是說老子視就反禮，因為禮有形式與內容兩個層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式復雜的禮儀條規。

　　在老子看來，我們所講的仁義和倫常，都是因為“道”喪失的結果。而且只有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代，仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認為應該廢止文明和仁義，從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代，即沒有邪-惡，不需要道德規范制約人們行為的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的理想社會模式，在這個社會中人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。

　　五、老子的政治及社會哲學

　　《老子》的中心，是闡述自然無為的政治哲學。在政治方面，《老子》主張“虛靜無為”，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態;關于人生態度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因為《老子》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。

　　因為物極必反的規律，所以在社會政治制度上，如果太過于強調某一反面，會產生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。……法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學和行事方式的核心是“無為”。即注重于取消一切導致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”

　　在老子看來，“無為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上依據是“道常無為而無不為”，其現實政治理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發的。老子認為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。” “無為”也指感物而動，遇事而為，事先沒有設想要做什么事。

　　老子的“無為”，由于是針對“有為”而提出來的，因此容易被人理解成“無所作為”、“不為”，將無為視作政治上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為。“無為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應事物的自然發展趨勢而采取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王順應民心、不要剛愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對于人與自然的關系的論述。當然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發的行為沒有很好的規范管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。

　　老子是道家學派的創始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。

學習老子道德經心得體會 篇2

　　《老子道德經》第四十一章有這樣的句子，“質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，，大象無形。”這是說大的地方，是沒有角落的，一望無邊，廣闊無垠。大器是要晚成的，早成的不可謂大。人們所說的早期的天才，那只是在某個方面暫露了頭角。例如唐初“四杰”之一的王勃，在二十多歲的時候就寫出了名垂史冊的《滕王閣序》，文筆優美，可謂詞彩華章。然而可惜他英年早逝，否則到老的時候，那會有多少優秀的作品啊。蘇老全，二十七歲始發憤，最后終有所成。大音希聲，大的音樂是無聲的音樂，這正像唐朝著名詩人白居易，在《琵琶行》中所描寫的那樣“此時無聲勝有聲”。大象無形，說的是最像的不是形似，而是神似。這是評價美術作品的最重要的要素。國畫家齊白石的作品，他筆下的蟲、蝦，只寥寥幾筆，便栩栩如生，那就是“大象無形”。

　　在《老子道德經》第四十五章里，老子寫道：“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若吶。”后三個“大”有大智若愚的意思，“大直若屈”使我們想到周恩來在文化大革命時，在毛澤東身邊時的處境。“大成”、“大盈”句，有物極必反的道理。聯想到前蘇聯衛國戰爭時的功臣朱可夫，他的一生三起三落。在莫斯科保衛戰中，由于他英明的指揮，取得了莫斯科保衛戰的勝利。之后他又率軍進攻德國，攻破柏林后，在蘇聯第二次大閱兵時，他曾代替斯大林閱兵，可以說他的功績已經達到了頂峰。中國有句古話，臣子若“功高蓋主”，那他的災難就到了。結果在和平年代，朱可夫的地位在一點點地下降。赫魯曉夫上臺之后，為了擊敗對手，從新起用了朱可夫。他幫助赫魯曉夫擊敗了對手，他的權勢在與日俱增，逐漸危機到了赫魯曉夫的地位，于是他又被認為是企圖奪權的人，而被趕下臺來。赫魯曉夫倒臺之后，他再一次被起用，這時他不再在政治舞臺上表演了，他開始著書立說，開始寫回憶錄。書的銷量非常大。他的一生就說明了人在“大成”、“大盈”之后的命運。中國古代提倡明哲保身，功成身退，就有“大成若缺”“大盈若沖”的含義。

　　《老子道德經》第二十五章中為道命名，“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆。可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”“四大”之中有“人”，在老子的觀點中，體現了人本思想。“道法自然”，也體現了老子唯物主義的自然史觀。一切都要遵循自然規律，道就是以自然規律為準則的。現在我們提倡的和諧社會，許多觀點也體現了《老子道德經》中的觀點。其中最主要的就是以人為本的觀點。人要想在大自然界中更好的生存，就要和自然界搞好關系，就不能破壞自然環境。否則人就難以很好地生活在自然環境之中。例如現在熱氣排放，大氣污染的問題。老子在幾千年前就能提出人與自然和諧相處的觀點，說明了老子思想的偉大。

　　《老子道德經》第七十五章說：“民之肌，以其上食稅之多，是以饑。”這話是說，老百姓之所以饑餓貧窮，是因為苛捐雜稅太多。自古以來，沒有免除農業稅的，所以農民一直生活在貧窮困苦之中。趕上戰爭農民的生活更是苦不堪言。20xx年，我們中央政府實行免除農業稅政策，這是破天荒的一件大事，這也是改革開放政策的一個豐碩的結果。現在的政策體現了老子以民為本的思想。最近又實行了九年義務教育免除學生學雜費政策，使許多因貧困念不起書的學生能夠繼續學習。這一系列政策的實行體現了黨的富民政策，加快了和諧社會建立的步伐。

　　《老子道德經》第七十六章說：“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔弱，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折，強大居下，柔弱居上。”傳說中說，老子臨死的時候，他的弟子在他的床邊，老子深出他口中的舌頭，示意他的弟子。弟子不明白老子的意思。老子說：“你看我口中有什么?”弟子回答說：“是舌頭。”老子說：“牙齒比舌頭堅硬，然而牙齒先沒有了，而舌頭卻還在。”弟子恍然大悟，說：“我明白了老師的意思，柔弱勝剛強。”現在世界上以美國為首的國家推行單鞭政策，妄圖憑借強大的武力稱霸世界，自封為世界警察，干涉別國內政。以莫須有的罪名，侵略伊拉克。現在又陳兵海灣，對伊朗躍躍欲試。美國以強凌弱的政策，導致的結果，只能是自食惡果。伊拉克戰爭，美國死亡士兵現在已經超過了三千多人，幾千億美圓的戰爭費用，已使美國經濟發生緊張。現在每天還在以二點五億美元的費用用于戰爭。美國人民反戰的呼聲越來越高，反對戰爭，反對布什的民眾已由原來的百分之三十達到了百分之五十七。木強則風必折之，美國將來必走“兵強則滅”的道路。布什給美國人民帶來的必然是災難。幾十年來我們國家實行的韜晦政策，是以柔弱勝剛強的絕妙方略。幾十年之后，我們國家必將“柔弱居上”。

學習老子道德經心得體會 篇3

　　《道德經》是老子的一部經典名著，我們都知道老子是道家創始人之一在我國歷史擁有重要的地位，他和莊子一起被稱為“老莊”。我本身不崇拜任何宗教，但是對于《道德經》確實非常喜歡。今天我又捧起這本書讀了起來。

　　老子在《道德經》里面說，“道可道，非常道”，老子的意思是用道理可以講出的道理，就不是一般的道理。生活中我們經常和別人講道理，也經常聽別人講道理，但是我們講給被人聽的道理別人是不是聽得懂，或者別人愿不愿意聽呢。或者反過來，別人講的道理，我們愿不愿意聽，或者是聽不聽得懂呢。這個問題老子就觀察的很仔細。就這樣一句話解釋很多的道理。

　　老子說“天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗”，老子告訴我們如果天地不仁的話，所有的事物將會被對待的像草狗一樣，就是說我們屬于天地萬物之一也會被當成草狗一樣。如果圣人，就是當權者沒有任意，則會以百姓為草狗。所以天地對我們是有仁義的。老子在提醒當權者應該善待百姓。

　　《道德經》說“上善如水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”，“夫唯不爭，天下莫能與之爭”。老子提醒當權者以人民為重，只有不和人民爭，所有人都不能和他們來抗爭。

　　老子希望所有事物都尊崇自然的發展才能獲得更好的未來。就像道家說的“神人無功，圣人無名”。只有愛護百姓，不與民爭利，國家才能長治久安。

　　我們現在生長在社會主義的社會，人人平等，國家關心老百姓的生活，這不就是老子說的社會嗎。我們每個人應該像老子說的那樣，為他人著想，理解他人。

學習老子道德經心得體會 篇4

　　道德經分上篇《道經》三十七章，下篇《德經》四十四章，共計八十一章，是春秋時期的老子(即李耳)所書，道家著作，是道家思想的主要來源。

　　作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，這部書闡述了道家對宇宙本源、萬物的產生、發展、變化、毀滅的規律的理解，博大精深，微言大義，一語萬端，當為“萬經之王”。

　　“天下皆知美之為美，斯惡已;皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”

　　這章主要闡述了世界萬物相輔相成，互相轉換的辯證關系。存在與消亡、困難與簡單、修長與粗短、高尚與低下、超前與落后都是通過相互對立、相互比較而得以體現。

　　世間的一切概念和價值都是人為設定的，價值的判斷都是比較產生的，所以對立的關系是變動的。因此價值的判斷也是變化的。世間的一切都是兩兩對立產生的，如同“塞翁失馬，焉知非福”所述，一件事有好的一面也有壞的一面，反之亦然。善和惡，美和丑，我們都要泰然處之，不能庸人自擾。

　　而后半段則根據“道法自然”的原則準確論述了老子“無為”的社會政治思想，表明了老子順應自然本性，反對好事無為的基本態度，讓萬物自然生長發展，效法自然，順應大道。

學習老子道德經心得體會 篇5

　　用智不及無知

　　《道德經》通篇潛藏的一個主題意識是，反對技巧，反對知識、反對亂為，主張靜待事務自身的發展，自然成。道家強調亂用知識、亂用技巧、亂用智力，是很危險的事情。不作為，無知識、無智技在道家眼里是成功者的基本特征。主張靠事物發展的根本道理，靠事物的自行演化，不勞而獲，是道家的根本思想。

　　幾千年來，道家的以上思想被視為保守、落后甚至反動。我現在認為這種看法可能是不識貨的體現。道家強調不作為，無知識、無智技的基礎是認為大自然自身會以最合理的方式存在和發展，順著自然本有的發展事態、追隨自然的節奏是最聰明的做法。亂思、亂想、亂研究、亂動顛倒了本末，把人的參與視為自然發展的主要條件，其實事物的發展是事物的自然屬性，沒有人的干預就能自然發展下去，如果人過度干預會破壞事物最合理的自然發展。一個“有知者”在干預自然的過程中，造成的麻煩比產生的利益大得多!人類那點可憐的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足敗事有余!我個人認為道家的思想是非常高深的哲學，對投資有強大的指導意義。

　　道家強調知道最根本的道理、邏輯和規則后，必須要追求愚、笨、傻、呆，必須少做少為，少思少想，別求知、別發展智力、別發展技巧。嚴格來講，道家這個思想對現代科學技術不是一個正確的理論指導。但是對投資來講，道家的這些觀點是最正確的。投資你想得越多，出錯的概率越大，你操作的越多，賠錢的風險越大，掌握的知識越多，自以為是的可能性越大，你覺得自己聰明，亂為亂動的可能性越大。所以，少掌握點知識，能不做盡量不做，投資成績自動提高。你知道終極的總道理就可以了，你知道真正的本質性邏輯和法則就可以，其他的東西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。

　　圣人不為大

　　《道德經》第六十三章提出了一個與巴菲特的想法一致的觀念：“圖難于其易，為大于其細;圣人不為大，故能成其大。’’意思是說，杰出的.人并不直截了當的去追求大事，難事，而是有意識的不做大事，不做難事。他們做什么呢?他們做的是比較容易成功的小事。對大事難事的把握和控制，在于從簡單容易的方向下手，實現遠大的目標，不與高難度的問題正面交鋒，主動的避開高難度的問題。從小的地方做大事，而不要直截了當的構建一個大的格局，大場面。這樣因為沒有難度，就沒有太大的失敗可能性，不斷的積累小的成功就能實現成其大的目標。把老子挖出來進入中國股市，會做得好，老子肯定是不懂現在經濟，財務經濟，金融學說，但他有大智慧，從簡單入手，從易處入手，避開難的和大的，從而終成其大。

　　這個理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我從不試圖跨越七英尺高的欄桿，我所尋找的，只是容我輕易跨越的一尺欄桿”。巴菲特的意思是“我不做高難度的事，只做殺雞宰羊的事!問題的難度降低后，錯誤自然不會發生。”

　　提升成功率的根本辦法是為其易，為其細，為其小，不為其難，不為其大，不為其煩，逐步積累在時間的作用下能夠成其大，成其功。這其實才是根本的成功之道。

學習老子道德經心得體會 篇6

　　《道德經》的大名自是從小就如雷貫耳，但真的把書買來看，還是在看了電視劇【仙劍奇俠傳】之后，在仙劍中，看著那些蜀山大俠每施一個法術就念道一句道德經，就覺得好帥好好玩，

　　后來在書店看到就買了一本。

　　第一次看道這本書，其實和印象中有很大的落差。在印象中，這本道家第一寶典這么著也應該是一本厚好幾寸，重十來斤的大部頭。拿到手才發現只有薄薄一本，全文加起來一萬字都不到，翻開來看，雖然有譯文，卻還是像天書一般，晦澀難懂。不過雖然一開始不能看懂什么，讀起來卻有一股抑揚頓挫的美感。就如“天地不仁，以萬物為芻狗”就如“故貴以身為天下，若可寄天下;愛以身為天下，若可托天下。”就如“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”總覺得有一股淡定的霸氣。就覺得好像讀完一句就能放出一個法術似的。

　　《道德經》是中國古代哲學著作。又稱《老子》，被道教作為重要經典收入道藏。共81章，分上、下篇。現在通行本上篇言道，下篇言德。其中有不少和生活有關的處世哲理，乍眼一看不覺什么，當真的去結合生活中那些或大或小的經歷，才感到哪份如汪洋般的玄奧。

　　道德經雖不長，卻也有很多的方面，哲學、政治、軍事及人生諸方面都有不少的論述，自己多少能理解的，能產生感悟的，其實并不多，道德經給我最大得感悟，便是在它的一個“虛”字。就好像數學中的0一樣，講究的是處下，是低調，是一無所有，其實卻意味著∞的存在，有句話叫機會只留給那些有準備的人，“虛”便是這樣的一種準備狀態，手上不固執的占有什么，才能隨時拿起什么。當0做為分母時，整個式子的結果便是∞。它告訴我們生活要留有空隙，以保持靈動，就像畫畫留白一樣，一幅畫的成功，不在于它畫出了什么，而在于它沒畫出什么，在于它隱含了什么，同樣，一次人生的珍貴，不再于一個固定的形式，路線，而在于，再于那存在于未來不可琢磨變數，那份能通過自己不斷奮斗而產生的改變。。。

　　諸多經典，若是每天都翻來覆去的看，縱然熟悉，卻也會有枯燥，放下，再拿起，才是趣味無窮，小別勝新婚。對于道德經，猶有這種感覺。