孟子辯論技巧之偷換概念（精選3篇）

孟子辯論技巧之偷換概念 篇1

　　莊暴見孟子，曰：“暴見于王，王語暴以好樂，暴未有以對也。”曰：“好樂何如?”孟子曰：“王之好樂甚，則齊國其庶幾乎!”他日，見于王曰：“王嘗語莊子以好樂，有諸?”王變乎色⑤，曰：“寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。”曰：“王之好樂甚，則齊其庶幾乎!今之樂猶古之樂也。”曰：“可得聞與?”曰：“獨樂樂，與人樂樂，孰樂?”曰：“不若與人。”曰：“與少樂樂，與眾樂樂，孰樂?”曰：“不若與眾。”

　　“臣請為王言樂。今王鼓樂于此，百姓聞王鐘鼓之聲、管龠之音，舉疾首蹩頞而相告曰：‘吾王之好鼓樂，夫何使我至于此極⑾也，父子不相見，兄弟妻子離散。’今王田獵于此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹩頞而相告曰：‘吾王之好田獵，夫何使我至于此極也?父子不相見，兄弟妻子離散。’此無他，不與民同樂也。

　　看這段文字，第一段講的是齊宣王和莊暴說自己喜歡音樂。孟子也和齊王從音樂說起。話題講齊王喜歡音樂，喜歡和大家一起聽音樂，喜歡和多數人一起聽音樂……“與少樂樂，與眾樂樂，孰樂?”曰：“不若與眾。”

　　然而，在第二自然段里，孟子偷換概念，和齊王談起了“高興”的話題—— “臣請為王言樂。在這里，“為王言樂”之樂，是為王講什么才是真正的快樂。

　　接下來，孟子便沿著自己的思路和話題，開始宣傳自己的政治主張——與民同樂。

　　從上面之二例，可以看出孟子論辯的機巧。孟子和人論辯，不是單純以理服人，而是在和人論辯之中，設立圈套，引人入轂，偷換概念，阻止對方話題，于是再宣講自己的政治主張!

　　人言孟子文章善于論辯，從此可窺見一般也!

孟子辯論技巧之偷換概念 篇2

　　孟子《齊桓晉文之事》中，孟子和齊宣王的對話被稱為論辯的典范之作。

　　在孟子和齊王這段經典對話中，偷換概念是他詭辯的手段。

　　二人對話時，孟子說到齊王的政治理想：“欲辟土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷也。”孟子認為齊王的理想，是緣木求魚。并舉小國鄒國和大國楚國對壘為例，問齊王，鄒國勝利還是齊國勝利!答案當然是肯定的，楚國必定勝利。

　　對話是這樣的：孟子曰“鄒人與楚人戰，則王以為孰勝?”

　　齊王曰：“楚人勝。”

　　接下來，孟子說：“然則小固不可以敵大，寡不可以敵眾，弱不可以敵強。海內之地，方千里者久，齊集有其一。以一服八，何以異于鄒敵楚哉?”

　　這段話的意思是，小的少的弱的，自然是打不贏大的，有九個方圓千里的諸侯國，齊國只是其中之一，所以齊國只是一個千里之國，要想以一個千里之國，來打敗八個千里之國，是不可能的……

　　在這里，孟子偷換了概念。

　　前面論述的話題是，鄒國和楚國的對壘，是一個國家對一個國家;而后面論述齊王不能推行“霸道”，否則會失敗的時候，卻是例舉“八個國家的集合”對一個國家——齊國，鄒國對齊國，是小國對大國，而孟子講述的“以一服八，何以異于鄒敵楚哉?”，是完全不同的概念。這里“一”是齊國，“八個”“ 方千里者”等于“一”，二者概念完全不一樣，鄒國對楚國是：1對1，后面的“一服八”是1對8，這里實際是8個諸侯國之和，對一個諸侯國——齊國。

　　齊王忽略了8=1的差異，不知不覺進了孟子圈套。于是曰：“吾昏，不能進于是矣。愿夫子輔吾志，明以教我，我雖不敏，請嘗試之。”

　　于是孟子得到了宣傳自己政治主張的機會，于是開始宣傳自己“王道”的政治主張!

孟子辯論技巧之偷換概念 篇3

　　把握四辯優勢，觀察場上動態

　　作為最后一個發言的辯手，從理論而言，留給他觀察場上形勢的時間也就是最多的。這是四辯的客觀優勢。但是，倘若不具備良好的大局觀，沒有能力對全場比賽或者至少對本方的表現有一個透徹明白的了解，也就無從發揮這樣的優勢。大局觀從何而來?訓練的時候，教練可能能夠從一些歸納比賽的技巧方面給你一些提高，但這種技巧型的歸納很多時候卻并不能夠達到很好的效果。在瞬息萬變的場上形勢中，要能夠把握住最關鍵的戰場糾葛，最要害的對方弱點，最明顯的我方漏洞，很可能需要依靠一種超然物外的視點和跳出來的思維體系。而這種視點和思維的培養不是一段時間的訓練就可以達到的。可能更需要你在生活中，對人，對事物都持著這樣一種尺度去衡量，然后把這種尺度內化以后，就成為你真正大局觀的源泉。換言之，也許只有你在生活本身中已經習慣于把一棵樹和整個森林聯系起來，你才能夠在辯論中自然的把對手的一句話和整個辨題的關系有一個自然而迅速的剖析。