讀書筆記：逍遙—心靈的救贖<一>|說逍遙

　　那么說這么多，還是沒有說逍遙到底是什么。郭象認為是“自得之場”，而王先謙則認為是“無名，無功，無己”的狀態，他們的觀點究竟有多大差別呢?郭象指著一潭清水對你說：“你在這水中像魚兒一樣自由自在地游動，就是逍遙。”王先謙則指著一潭清水對你說：“你要在這清水之中，把自己身體上的污垢洗干凈，便能得到逍遙。”如果你只顧著在水中自由自在地游泳，則王先生認為你不夠逍遙，因為他看到你身上到處是污泥;而如果你只沉浸在清洗身上的污垢之中，而沒有享受到魚兒般的歡樂，則郭先生認為你是不逍遙的，因為你沒有利用好你的“自得之場”——這樣，你便永遠得不到逍遙。為什么得不到逍遙呢?因為我們內心中有了主觀的想法，有了預定的目的，有了目的便有了限制，有了限制便不得逍遙。所以，欲得逍遙，首先不是要弄清楚什么是逍遙，而是要先忘了什么是逍遙。莊子在《大宗師》里講了這樣一個故事——

　　顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也?”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日，復見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也?”曰：“回忘禮樂矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日，復見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也?”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘?”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”仲尼曰：“同則無好也。化則無常也。而果其賢乎!丘也請從而后也。”

　　翻譯成白話就是——顏回告訴孔子說：“我提高了。”孔子問：“你指的是什么呢?”顏回回答說：“我開始忘記仁義了。”孔子說：“很好，但是還是不夠。”過了幾天，顏回又對孔子說：“我又提高了。”孔子問：“你又指的是什么呢?”顏回說：“我忘記禮樂了。”孔子說：“很好，但是還是不夠。”又過了幾天，顏回又對孔子說：“我又提高了。”孔子問指的是什么，顏回說：“我坐忘了。”孔子驚奇地問：“什么是坐忘?”顏回回答說：“墮形體，去聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”孔子說：“同于大通，就沒有好壞的差別了;化于大道，則沒有永恒不變的了。你真是個賢人啊!我要拜你為師。”

　　這個故事的真實性自然是值得懷疑的，就算這個故事是完全虛構的，但既然故事在莊子內篇之中出現，肯定是能表達莊子的想法的。“墮形體，去聰明，離形去知，同于大道。”是怎樣的一種狀態?我們的形體和精神是可以分離的嗎?當我們沒有了意識，是不是也就意味著我們的消亡呢?只有意識消失了才能不感受到身體的存在，不能知道自己的聰明。但是，如果說只有這樣才能忘記逍遙為何物，才能實現逍遙，似乎就完全南轅北轍了。莊子認為人之所以為人，是因為“道與之貌，天與之形”，也就是說人之所以稱為人，不是因為其會站立，也不是因為其會使用工具，更不是因為其會思考，而是因為造物主造就了這樣的形體，因為形體的特殊性而擁有了“人”這個名。拋開這個名，拋開這個形，人可以是任何存在者。所以莊子可以隨便承諾“離形去知”，而這種觀點在很多人看來是無法接受的，因為只承認人形體的特殊性，而否定其他的方面，無異于把“人”與人們認為低等的生物平起平坐，這在現在很多人看來是多么荒謬啊!因此，莊子在這群人面前，就完全無能為力了，最多是“大而無當，往而不返”的驚怖之言[4]。

　　如果真是這樣，作為莊子的信奉者，總是會感到遺憾。我們既然不能回到那個“行尸走肉”的年代，為何不能換個角度去探索呢?我們就像一群不會游泳的人，“撲通撲通”跳進了深不見底的水里，如果完全放松，就享受這泓清水的滋味，不去掙扎，便會浮在水中;但是我們總是容易驚慌失措，拼命的掙扎，結果往往是沉入水底了。當然，莊子的理論也不是實實在在的水，跳進去的也不會是我們實實在在的“形體”，而是我們的心靈——就讓我們的心靈，接受這清水的洗禮，我們把我們的心靈投放到水中，就像一位母親把嬰兒放進了搖籃;讓心靈處于完全放松的狀態，不去想水有多深，也不去想鄉關在何處，只是專注于享受清涼擁抱、清水親吻的感覺，有什么不可以呢?如果可以這樣，那么莊子的理論也算是可以在這片荒漠之中生根發芽了。現在我們面臨的就是另一個問題了，“莊子”有這種能力嗎?它能給人清爽的感覺，而且不會有驚濤駭浪將人吞沒嗎?

　　簫爻

　　風雨書桌