《正念的奇跡》心得體會（通用6篇）
《正念的奇跡》心得體會 篇1
這次我堅持連續15天完成了一行禪師著作《正念的奇跡》的閱讀，獲得了一次充滿平靜、祥和、喜悅和慈悲的心靈修行的體驗，感恩善知識!一行禪師是一位越南人，長期在法國傳法，被稱為“當世第一大德的禪宗僧人”，一行禪師溫暖、細膩、親切、和藹的文字，如清澈、明凈、甘美的涓涓細流，向我的內心傳遞了“正念”和“坐禪”的精髓與方法。我想從三個方面總結一下我這次心靈旅程的心得與感悟：
(一)改變
改變源于對“正念”的正確認識。“正念”是什么呢?一行禪師沒有用高深的理論或精妙的比喻來闡釋“正念”的概念，文章一開始，禪師描述了他的弟子艾倫帶著自己的小兒子來看望禪師，禪師與艾倫就 ”家庭生活輕松嗎“的話題進行了對話。艾倫沒有直接回答，他談了時間的分配：以前他把時間分割成好幾個部分，陪妻子的、陪孩子的、做家務的和自己讀書、寫作、研究或散步的;現在他試著不再去分割時間，他把陪妻子、陪孩子做功課和玩、做家務都看作是自己的時間，在與妻子和孩子在一起時，感受他們的存在并想辦法讓自己對那段時間里做的事感興趣，結果不可思議的是，艾倫發現自己擁有了無限的自己的時間。讀完他們的對話，我豁然開朗、恍然開悟，明白了”正念“是什么，還有”正念“源于哪里。正念就是”專注“、”用心“、“至心”或”定“，它來源于日常生活中，它源于當下或此刻。
(二)領悟
領悟源于對“正念”的正確理解。《洗碗就是洗碗》、《吃橘子》兩則故事能讓人澄明地理解何為”正念“。《洗碗就是洗碗》這則故事講的是禪師與他美國的一個名叫吉姆的密友，就洗碗的事展開的對話和思考。吉姆看見每次晚飯后都是禪師洗碗，就提出讓他洗碗的請求。禪師說，好呀，但是你得知道洗碗的方法。吉姆不以為然，但是禪師仍然告訴他洗碗有兩種方法，一種是為了把碗洗干凈而洗碗，第二種是為了洗碗而洗碗。吉姆選擇第二種方法，吉姆從此學會了洗碗。思考：如果我們洗碗時，只想接下來要喝的茶，接下來要看的電視節目或接下來要見的人，那么我們一定會急急忙忙地把碗洗完，就好像它們很令人厭惡似的，那么我們就不是為了洗碗而洗碗，也即是我們洗碗時沒有活在當下，我們在洗碗池邊完全體會不到生命的奇跡。如果我們不懂得洗碗，那么我們也很可能不會懂得喝茶和生活。我們喝茶或生活時，就總會想著其他事情，就這樣，我們被未來吸走了--無法實實在在地生活，甚至連一分鐘都做不到。
《吃橘子》是禪師與吉姆之間的另一則故事。一次禪師和吉姆一起在一棵樹下分吃一個橘子，吉姆在思考他們的計劃，以致忘了他正在吃橘子，他掰了一瓣放進嘴里，還沒吃完就又掰了另一瓣橘子準備放入口中，禪師只好對他說，他應該把含在嘴里的那瓣橘子吃了，吉姆這才驚覺自己正在做什么。當時的情況是，吉姆根本似乎沒有在吃橘子，如果說他吃了什么，那是”吃“他的計劃。思考：一個橘子有許多瓣，如果你不懂得好好吃一瓣，那么你也不可能好好吃完整的一個橘子。后來吉姆因為反戰運動入獄，禪師擔心他能否忍受監獄的四面高墻，就寫了一封短信給他：”還記得我們一起分享的那個橘子嗎?你的生活就像那個橘子。吃了它，與它合為一體。明天，一切都會過去的。
接著禪師講述了喚醒自心正念的心法：清晨醒來，生出的第一個心念就是：睡眠始寤，當愿眾生，一切智覺，周顧十方。禪師還介紹了《正念經》：”行走時，應當覺知行走;坐下時，應當覺知坐下，躺下時，應當覺知躺下，無論身體是何種姿態，都應對此有所覺知，如此才能觀照內身，直入正念，安住其中......“ 思考：僅僅對我們的身體保持覺知是不夠的，我們還應該覺知我們每一次的呼吸，每一個動作，每一個念想和感受，覺知與我們相關的一切。
艾倫把跟別人在一起的時間當成自己的時間，他就有了“無限”的時間。我們在日常生活中，要“對當下的實相保有覺知”，當我們走通往鄉間的小路上時，就可以修習“正念”，如果我們修習“正念”就能真正地體驗正念：我正走在這條通往鄉間的小路上。當漫步在小路上時，我們如果能真正安住在正念中，那么就會了知自己正行走在這美妙的大地上，就會覺得每一步都是無上的奇跡，歡喜將如花兒般綻放在心間，使我們就此步入實相的世界，在這樣的時刻，存在本身就是奇跡，是不可思議的實相。
(三)正念的修習
(1)工作中的修習。人們每天必須籌備各種計劃，總有層出不窮的棘手事情要做，那么人們該如何修習“正念”呢?禪師的回答是：專注工作，保持警覺和清醒，準備好應對任何可能發生的狀況，隨機應變。這就是在工作中修習正念的方法。正念讓我們成為自己的主人，重建自我，讓我們可以過好生命中的每一分鐘。
(2)有覺知的呼吸。呼吸時連接生命與意識的橋梁，讓我們身心合一。有覺知的呼吸可以防止心念的散亂。不論何時，只要心念游離不定，我們都可以使用呼吸來重新看好我們的心。我們的呼吸應該是輕柔的、和緩的、順暢的，像流過沙土的小溪一般。我們的呼吸應該是非常寧靜的，靜得坐在你身邊的人都聽不到，我們的呼吸應該是溫和地流動，一如河流，而不是馬兒的疾馳。對我們呼吸的運用自如，就是對我們身心的掌控自如。每一次發現我們心神散亂時，都可以運用觀照呼吸法來加以調制和控制。呼吸是工具，呼吸本身亦是正念。
(3)正念日。每秒、美分、每刻、每時，每天都應當修習正念。然而，說起來容易，做起來不易。禪師建議: 我們每周留出一天作為正念日，來全身心地修習正念。正念日可以提醒我們今天是我的。我們的一舉一動都在我們的覺知中，我們可以全神貫注地完成每一件事情，沒有絲毫時間上的逼迫，我們享受我們的工作，并與它合二為一。我們無論做什么，舉手投足，都不慌不忙，非常沉穩，沒有絲毫勉強。我們學會不做未來的俘虜，不煩惱未來要做的那些事情，不想著要開始什么或擺脫什么，也不要想著“離開”當下。
(4)靜坐。為什么要靜坐?因為我們每一個人都需要徹底的休息，靜坐可以幫助我們得到徹底的休息，還能幫助我們解決那些擾亂并堵塞我們意識的憂愁和煩惱。靜坐時，可以隨順呼吸，放松身體，像佛一樣微笑，放下所有的事情，心保持如如不動，除了呼吸和微笑別無牽掛。如果我們能這樣的話，15分鐘就可以達到沉靜的狀態，內心充滿祥和和喜悅，一直保持這種安靜和平和。靜坐的目的是為了放松嗎?事實上，靜坐的目的遠不止于此，然而放松是靜坐的必經的起點，如果我們懂得放松，就能有顆寧靜的心和清澈的頭腦。
(5)以心觀心。禪師描繪了這樣一幅景象：有兩扇門，一個入口，一個出口，而我們的心就是門口的守衛。不論什么時候念頭進來或出去，我們的心都覺知，但是這個意象有缺點，它讓我們覺得進入的人和守衛的人是分開的，事實上，我們的念頭和覺知都是我們自己。比如我們憤怒時，我們自己就是憤怒的本身，我們快樂時，我們就是快樂的本身，我們產生這些念頭時，我們本身就是這些念頭。我們既是守衛也是訪客，我們即是自己的心，也是心的觀察者。學會以心觀心，我們就能發現自己的本心。
(6)正念的利益。正念讓我們明白“現在”就是最重要的時刻，最重要的人就是現在和我們生活在一起的人，最重要的事就是讓和我一起生活的人快樂。家里有一個人具有正念分明，就會全家都會正念分明些，全家都變得和平喜悅。就像一座花園，由一個具有正念的人照管，那里的花兒總是清新翠綠，那是因為看護人從正念中涌出的和平和喜悅滋養著它們。所以古人云：圣人出，河水清，草木綠。
所謂“學以致用”，我想通過對一行禪師著作《正念的奇跡》的學習，達到的一個極其重要的目的，就是通過書中的觀念和方法，來影響和轉變自己的心念，讓自己“心存正念”并體會無所不在的生命奇跡，讓我的生活更具有智慧、更自在和更明白，從而影響并輻射到我的家庭、工作和學習中，讓每一秒、每一分、每一刻，每一時、每一天、每一年、乃至整個生命的旅程變得更祥和、喜悅、美好!
《正念的奇跡》心得體會 篇2
我們讀書是為了解決問題，而這本書就是教會我們如何面對生活中層出不窮的狀況和內心焦慮情緒的問題。
在我讀完這本書后，覺得自己內心淡定許多，很大程度上幫助我控制了自己情緒化的問題。
當你們有負面情緒的時候你們會做什么呢?本書能夠給我們什么方法幫助我們舒緩各種負面情緒呢~
《正念的奇跡》這本書最核心的一句話是什么是人生最大的奇跡?不是能夠騰云駕霧、踩風火輪，而是每天的一呼一吸，專注于你的一呼一吸，就是正念的狀態。
佛說：“萬物皆空”，“空”不是沒有，其核心是法無自性。每一個東西都沒有確定的本性，狀態都會變。一個桌子，此刻因緣和合，它是一個桌子，而幾年后，因緣消散，變成了一堆木材，當柴火燒成了灰燼，作為肥料，又作為另外一種狀態存在。而一個人，此時因緣和合是一個人，但是若干年后可能成灰燼、成鬼成仙都有可能。所以我們會發現周圍的一切都是空的，能關注的只有此刻自己的起心動念，然后觀察它，它自然會逐漸消散。
那我們開始跟著這本書的脈絡學習~
本書作者是一行禪師，越南人，在越戰期間游走法國、美國，號召和平、停戰，并在法國創建“梅村”。接受來自世界各地想修煉正念的訪客。
這本書是一行禪師寫給朋友的一封長信，沒有闡述詳盡的佛理，但單從這封信中，我們已經學會什么叫做正念，和正念為什么是奇跡。
本書開篇描繪了一個場景：一個曾和禪師修行的年輕人結婚后發現自己要工作、要照顧妻子情緒、要給小孩兒換尿布、自己修煉的時間變少了，然后他試著把修煉正念運用在生活中，意識到配妻子、小孩兒也是自己的時間。沒有所謂的你的時間、我的時間。陪孩子的時候老想著工作還沒做完，并不能幫你解決孩子和工作的問題，反而更痛苦和焦慮，所以陪孩子的時候就專注于陪孩子，工作的時候好好工作，時刻保持正念，讓自己的念頭專注于當下的事情。
話鋒一轉，又說到洗碗的例子。
很多人覺得洗碗不是一件輕松的事情，尤其是那邊朋友等你一起打麻將的、喝茶時候。老想著快點洗完去做其他事情，
如何才是正確的洗碗?
所謂保持正念，就是要求我們在洗碗的時候就應該只是洗碗，也就是說，在洗碗是，應該對“正在洗碗”這個事實保持全然的覺知。在洗碗的當下，我是完完全全的自己，隨順自己的呼吸，覺照到我的心念與動作。這就是正念，這就是正念的奇跡。
如果洗碗時我們只想著接下來要喝的那杯茶，或者要趕緊加入朋友們的聊天或 者游戲，或者看一部喜歡的電視劇，如果你就會急急忙忙地想把碗趕緊洗完，好像洗碗是一件令人厭惡的事情，可是洗碗這個過程也是你人生的一個部分，你自己給人生創造了一件令人厭惡的事情。那么，我們就不是為洗碗而洗碗。換句話說，洗碗時我們并沒有活在當下。事實上，我們站在洗碗池邊上時，完全體會不到生命的奇跡。
《中庸》說：“人莫不飲食者也，鮮能知味者。”我們每天吃飯卻很少有人感受它的味道，飯一上來我們想的是什么，想的是：“吃完我們去哪里，去干什么?”、“快點吃，別耽誤事兒” 或者先拍個照片發微博發朋友圈，沒有去真正體會到食物的味道。修煉正念甚至要求我們感受每一口食物的味道。
而修煉正念對我們到底有什么幫助呢?
禪師有次和他一個學生吉姆一起吃橘子，吉姆沒吃完嘴里的那塊就去掰下一塊，一行禪師說：“你應該先把嘴里的橘子先吃了”。吉姆才意識到自己沒有在正念的狀態。專注于吃橘子的每一瓣，才是真正的會吃橘子。
后來吉姆因為反戰入獄，禪師寫了一封信給他，“還記得我們一起吃的那個橘子嗎?你在那里的生活就像那個橘子，吃了它，與它合為一體。明天一切都會過去。”在監獄的坐和家里的坐有區別嗎?有，因為監獄里坐著沒有自由對嗎?不能去想去的地方，覺得被束縛，所以內心覺得很痛苦。可是坐的這個動作是沒有區別的，因為在監獄里坐著時正念跑了，向往外面的世界，才會內心痛苦。感受當下的感覺，明白此刻的狀態，這就是正念的奇跡。
《正念的奇跡》帶給我們最簡單的做法，是遇到任何問題，對會讓自己身心收斂到體內，明白此刻的狀態。
不管是洗碗、吃橘子、還是生活中其他情況，當我們知道“正念”就是指“對當下的實相保有覺知”時，生活中的時時刻刻就都成為你修行的機會。而不是只有在禪修時。當你走在路上，甚至烈日當頭，都可以對旁邊的綠樹和陽光保持覺知，知道自己此刻正在念念分明地走路。而不是身體在走路，心卻念著其他事情。等車、開會、航班延誤，這都是我們生命中的過程，保持正念，專注內心的感覺，這就是正念。
好吧，我認為個人難以做到，走路的時候心里想著其他事情，情緒難過的時候還是很難控制自己、修煉之路漫漫其修遠兮啊~
樊登老師曾飛機上偶遇偶像柳傳志，柳傳志正在看《杜拉拉升職記》，而樊登老師正在看《金剛經》，柳傳志好奇問樊登老師年輕人為什么看這本書，樊登老師問：“你覺得人生最大的痛苦是什么?”柳傳志說：“一個人永遠找不到自己想要的東西是最痛苦的。”這就是佛教中的“求不得苦”。而樊登老師說人生最大的痛苦是：你認為不應該有痛苦的痛苦。假設有人花500萬買彩票只剩下200萬，你不會痛苦可能還會覺得好逗;別人失戀你痛苦嗎?而自己失戀就很痛苦，別人痛苦你不痛苦，因為你認為你和別人不一樣，你不應該承受這樣的痛苦。如何讓這種痛苦盡快控制然后熄滅掉呢，最好的方法是保持正念，當你保持正念，就會明白這只是一段經歷而已，能夠感受此刻我的存在，在其他地方感受的我是一回事。
當你知道正念是對當下的實相保有知覺，生活中時時刻刻都可修行，而不只是禪宗時。
王守仁的《傳習錄》中的“知行合一”，不是我們常規理解的言行一致或者先知?還是后行?樊登老師解讀這個詞的核心是你在做一件事的時候，你的念頭沒有跑。你的心專注于你正在做的事情。
如我們有時邊走邊玩手機，玩微信，會感覺很累，因為分心了，沒有知行合一。
王守仁的一位學生做行政高官，向王守仁抱怨自己沒有時間修煉，俗事繁雜，經常要處理工作。王守仁回復他說，“我什么時候告訴你修煉要專門找個時間的?無時無刻都可以修煉，當有人想贏官司給你錢時，你不要，修煉自己的不要貪心，當一個人說來說去說話不清楚，你能不煩躁，這就是在修煉你的耐心，當案情復雜而你能夠找出頭緒時，你可以修煉自己的明辨之心。所以無時無刻都可以修煉。
我們讀書只是方法，修煉還需要看自己的造化和精進程度。一行禪師給我們如何修煉正念的方法、答案首先是專注于工作。
當我們工作的時候老想著去吃東西，心里想：“怎么還不下班啊，急死我了”一旦有這種想法，我們就會感覺焦慮和痛苦。所以所有的痛苦從分別心而來。我們微信朋友圈有時會看到有人說“今天又周一了，好痛苦”、“還要加持3天就放假了”，其實放假也不一定會開心，放假和對象吵架，好好的一個假期被吹了、每一個東西都沒有自性的，是痛苦或快樂，而是源自于自己的分別心給其的定義。體會上課、上班的感受，因為這是我們生命中注定的一天，無論快樂或痛苦都要在這兒，所以好好享受上班，全身心的投入進去。上班就好好上班，回家、放假就好好休息。
說回一行禪師給我們修行方法的第一招：專注工作。時刻保持警覺和清醒，準備隨時應對可能發生的狀況，然后隨機應變。這就是保持正念。
修行最難的地方是在家里，其次是在工作中，再其次是在寺廟。因為家里打破正念的東西太多了。
工作和修行很難分開。
具體方法有：
1、有覺知的呼吸。深呼、深吸，知道自己入息，知道自己出息和數息法，當后期能夠自如做的可以不用數息而是專注于呼吸了。
2、行住坐臥都是禪，工作、吃飯、洗碗，和朋友聊天，時刻保持正念。
eg：有個人悟道，過一段時間后，徒兒問他，“師父，你悟道之后干嘛呢?和之前有什么不一樣嗎?”，師父回：“饑來吃飯困來眠。”，徒兒說我也是餓了吃飯困了睡覺啊，那悟不悟道有什么區別呢?師父說，我是該吃吃該睡睡，有啥吃啥，有地兒就睡，而你對吃和住是百般挑剔萬般揀擇。這就是“至道無難，唯嫌揀擇”。我們很多人會說“這工作好，還是那工作好?”、‘這頓飯好，還是那頓飯好’、學道沒有別的，就是別挑挑揀揀。因為太挑剔，有大量的分別心，痛苦也就油然而生。
有人會問那修煉成這樣了，生活會不會很無趣，很沒勁、無聊?就像我們說的“中庸之道”，中庸之道不是無聊、湊合事兒、差不多，而是指合適的極致。孔子一生都沒有達到那個境界，也沒有見誰達到過那個境界。當我們修煉到無分別心，人生有大把可以追求的東西。
我們為什么覺得我們應該追求金錢、權利、這都是因為社會慣性，我們被社會慣性操縱，老覺得“別人有車子、有大房子、”、我也要有車子房子，沒有就會很痛苦，這都是我們著了社會慣性的道。只因為社會慣性牽引著你跑，所以你沒法兒面對自在的內心。
什么是真正的自由，真正的自由不是為所欲為，一個人為所欲為是最不自由的。我們有沒有做了一件瘋狂的事之后自己卻不知道為什么，然后懊惱當時真不應該說那種話，真不應該打人。因為那是我們被自己的情緒控制，是情緒的奴隸。而我們要做情緒的主人，就需要調動我們的正念。
修煉正念，是佛教的入門，放下一切，會發現一切都是空的，都是表象，沒有自性，一件壞事在若干年后再看可能就是一件好事，而當壞事發生的時候我們內心無比痛苦。
所以試著修煉我們的正念，給自己一個“正念日”，每周用一天時間修煉正念，這天每時每刻提醒自己要保持正念，早上起床、刷牙、吃飯、生氣——告訴自己，“我此刻在生氣”，如何快速的不生氣，就是知道讓自己生氣的那個人，對著鏡子，盯著鏡子里生氣的人，說“這個人在生氣”，生氣的人就不生氣了~若沒有這個觀察者，任由生氣情緒帶動生氣，這個情緒就永遠停不下來。
面對我們的痛苦，并照顧他們。正面情緒和負面情緒都需要我們照顧，因為他們都說我們人生的一部分，這些情緒就會越來越懂事。不能憋著，會憋出病來的。
我們總以為自己和別人不一樣，但是每個人都是一樣的，別人能承受的痛苦，我也能。
蘇格拉底在判處了死刑時說：“我現在去死而你們將活著，究竟誰更不幸只有天知道。”在他看來，死和活沒有太大區別。
作者是一個得到高僧，所以本書的后半段描述的是一個普通人難以企及的高度。樊登老師說里面一段話特別好(但是我可能是境界不高，不是很能理解其中的深意Orz)：如果一個人以佛教的角度看實相，你會變得悲觀，悲觀或樂觀都太簡化了真理，重點是實相真正呈現出來的樣子，悲觀的態度永遠不會讓安詳的微笑綻放，那是浮現在菩薩和其他正道者臉上的微笑，這才是真正安詳的微笑。最重要的是保持正念的狀態，無分別心，就沒所謂的悲觀和樂觀。
而如何控制我們負面情緒呢?無論何時，當一個善念升起時，認知我心中升起了一個善念，當一個惡念升起時，認知我心里升起了一個惡念，無論你多么不喜歡，都不要執著其中，試圖消除它，去認知它就足夠了，如果你已經離開了正念，也必須知道離開了，保持著也要認知正念還在。
正如西方心理學對“我”的定義：“我是我的觀察者”。找到我的觀察者時，就是在修煉自己的正念，而我們通常吧自己的觀察者去掉了。所以禪宗會有時給你當頭棒喝：“主人翁何在?” 你的體內做主的是你嗎?
當遇到自己不能解決的問題時，先把能做的的做到，把內心放平緩，其他各種事情也就做好了。
當分別心升起時，知道自己有分別心，分別心就減弱了~
最后，我們可能很難保持正念的奇跡，但是修煉本身就是一件有趣的事情，有趣也是因為它不容易，境界太高，達不到才好玩，如果一個東西隨便就得到了，就不值什么錢了，太簡單就沒意思了。
人生無論做什么，工作、學習、生活，都把它當做修煉的過程，而且能夠時刻體會到自己在修煉的過程中所遇到的困難和挫折，體會它并關照它，觀照它在進步還是退步，這個過程本身，也是正念的奇跡。
《正念的奇跡》心得體會 篇3
《正念的奇跡》這本書是一投行朋友送我的。在某個春天的早上，他在晨起散步時邂逅我，那天我正在公司樓前花園里的排椅上看書，偶然抬頭，卻見老友，不期而遇，格外驚喜。他是這個浮躁的社會中少有的平和的人，即使曾受央視財經專訪，仍然保持一貫的低調內斂，可能跟他平時熱衷研究修身養性有關。期間閑聊到我的瑜伽日常，他篤信我一定喜歡這本書，下次見面直接就給我帶來了。
《正念的奇跡》作者一行禪師是一名越南人，著名的佛教禪宗僧侶、詩人、學者及和平主義者，因被越南政府流放，長期旅居國外。這本書原本是他寫給越南社會服務青年學校成員的長信，后被翻譯成多國語言出版。
什么是正念？正念是對當下的實相保有覺知，以一種特定的方式來覺察，即有意識地覺察（On Purpose）、活在當下（In the Present Moment）及不做判斷（Nonjudgementally）。是意識不在虛擬的思維世界里發散、徘徊，而是專注于現實的事物。對自己當下的想法不做任何評判，只是有意識地感知它，察覺它，這就是正念。
一行大師用了一個非常生活化的例子———洗碗，對正念進行了闡述。洗碗時，人們就應該只是洗碗，對正在洗碗這個事實保持全然的覺知，我正站在這里洗碗這個事實是實相。當下，我是完完全全的自己，隨順自己的.呼吸，覺照到我的存在，覺照到我的心念與動作。這樣的洗碗就是做到了正念。如果洗碗時，我們只想著接下來要喝的那一杯茶，并因此急急忙忙地把碗洗完，就好像他們很令人討厭似的，那么我們在洗碗時并沒有活在當下。如果我們不懂得洗碗，很可能我們也不懂得喝茶，喝茶時我們也會想著其他的事情，幾乎察覺不到自己手中的這杯茶。就這樣，我們被未來吸走了———無法實實在在地活著，甚至一分鐘都做不到。
當我看到這里，我實實在在是被震驚了。我以前沒有意識到，最近這幾年來，可能面對工作、家庭，事情比較多的緣故，有時候身體明明什么事兒也沒做，可腦子里一會兒想起這事兒，一會兒想起那事兒，有未來的，也有過去的事情，思維總是不停歇，一直處于游移狀態，沒有絲毫規律。如一行禪師所說像個被浪花左右拍擊的瓶子一般，毫無覺知地被拋來拋去。這還不是最重要的問題，最困擾我的是，不管我正在做著什么，我總是著急，總想趕緊結束當前的事情，好有時間安排接下來的事情，其實，接下來有什么事情那么著急嗎？什么也沒有，沒有也著急啊。比如，我正在走路，總是走得急匆匆的，急到自己氣喘吁吁也不肯減速下來，著急趕時間嗎？沒有，就是著急走。吃飯也是這樣，明明都知道是因為吃得急了肺部和胃部已經不舒服了，可就是慢不下來。無論走路，吃飯，工作，娛樂，不管我正在做什么都會著急，肌肉始終是緊張的，哪怕我是一個人，哪怕我是睡覺。而且思維總是不能停在當下正做的事情上，始終在考慮未來下一秒以及下下一秒尚未發生的事情上，未來有那么重要的事情嗎？什么也沒有，明明知道，可還是控制不住自己正如一行大師所說的，我是被未來吸走了，無法實實在在地活著。當下的每一分鐘每一秒我都在急躁、焦慮中度過，如果期間有人打擾我，我會感覺更煩躁，甚至想發火。這種身心不一，時間錯位，使我痛苦，而在這種狀態下所謂的快樂也只是痛苦的暫時結束。我不知道有沒有人跟我一樣，我感覺這不太妙，可找不出原因，也不知道怎么解決。
所幸，我遇到了瑜伽，因為教練會讓我練習呼吸、冥想、放空思緒，每次練完后的瑜伽休息術中在教練的催眠中我感覺身心特別舒暢，有時候居然會在那里睡著。但即便如此，我知道，瑜伽只是暫時緩解我的癥狀，并不是解決問題的關鍵方法。
今天看完一行大師《正念的奇跡》感覺一下開悟了，我找到了問題所在，因為我沒有活在當下，沒有對當下進行覺察。以前覺得當下應該是一段時間，現在我覺得，當下應該是每一秒，每一飛秒，或者比飛秒更小的計量單位，當下就是現在。正念，就是對當下的行為進行有意識的覺知。行走時，應當覺知正在行走；坐下時，應當覺知正在坐下，躺下時，應當覺知正在躺下，無論身體是何種姿勢，我們都應當對此有所覺知。除了對身體的覺知，還要對每一個動作，每一次呼吸，每一個念想與感受，覺知與我相關的一切。
心念的穩定、一心、不動、不惱、專注一境與不慌亂，即為正念。當我理解正念的含義，開始學著察覺我的身體、呼吸、念想與感受，我明白一個道理，現在做的事，是最重要的事，現在伴的人是最重要的人，現在擁有的當下是我們唯一可以支控的時光，我不屬于過去，不屬于未來，只屬于現在。洗碗時，洗碗就是生命中最重要的事情，喝茶時，喝茶就是最重要的事情，如廁時，如廁就是最重要的事情，不論做哪一樣，輕松從容地做，安住正念中，不要為了趕任務做事，全神貫注地做每一件事情，享受現在正在做的，與它合一。不要做未來的奴隸，不要煩惱那些未來要做的事情，不要想著開始或者擺脫什么，不要想著離開當下，因為這一刻，就是生活。所以，此后余生，一舉一動都是儀式。一筆一畫，寫好每一畫，因為這一畫是字的生命和價值。一呼一吸，認真感受，因為呼吸之間有了你我的生命。感謝一行大師，感謝送我這本書的朋友震，感謝現在正陪伴著我工作和生活的同事、親人和朋友們！作者：小可姐姐
《正念的奇跡》心得體會 篇4
《正念的奇跡》是宗教文化出版社出版的，這本書其實是一個集子，內中包括一行禪師的著作《正念的奇跡》、《切穿妄想的金剛石》和《衣袋中的玫瑰》。無論是在這三部著作里，還是夏天看過的《觀照的奇跡》中，一行禪師都非常強調佛法的重要理念：一即一切，一切即一。非常贊嘆一行禪師深入淺出、充滿詩情畫意、引人入勝、科學智慧的解說。
在《切穿妄想的金剛石》第四部分山河大地都是我們自己的身體，一行禪師說：山河大地、森林海洋、巖石草木都是我們的身體。保護生態環境也就是保護我們自己。這是佛教看待矛盾、環境和愛的方式，這種方式的性質是有機的`、不二的。
一行禪師在《衣袋中的玫瑰》中形象生動地開示：當我們呆在母親的子宮時，還很幼小，臍帶將母親和我們聯系起來。我們依賴母親。
如果你能仔細地觀察，你就會明白在你和天邊的浮云之間，依舊聯結著一條臍帶，因為離開了天空中漂浮的云朵，你身體內的水分從何而來？如果仔細地觀察太陽，你和太陽之間同樣有一條臍帶，因為沒有了太陽，就沒有光明，沒有熱量，沒有溫暖，沒有食物，沒有凈菜。你們會明白，太陽恰是我們的生身父母。
我看到了每一件東西之間都存在著聯系。對我來說，母牛就是母親。你喝了她的奶，就有一條臍帶連接著你與母牛、向日葵和干草。
禪觀意味著訓練你自己來如實看待世間，從而悟解一切事物之間普遍聯系的本性。
英國核物理學家大衛博姆說過，世間似乎存在著兩種秩序，分離明了的和綜合暗含的。
母親。你喝了她的奶，就有一條臍帶連接著你與母牛、向日葵和干草。
禪觀意味著訓練你自己來如實看待世間，從而悟解一切事物之間普遍聯系的本性。
英國核物理學家大衛博姆說過，世間似乎存在著兩種秩序，分離明了的和綜合暗含的。這是他發明的兩個詞。在分離明了的秩序中，每一件事物都存在于其他事物之外，就像一朵花在桌之外，在土之外，在風之外，在云之外。花不是云，花不是土，花只是花。這就是我們的慣常之觀，這樣的世界稱之為分離明了的世界。但是，如果觀察得更深入一些，你就會進入綜合暗含的秩序，那里，每一件事物都存在其他事物之中。
一行禪師舉例解釋：想一想桌子這個例子。由于我們可能稱之為非桌子的世界這些事物的存在，桌子的存在才成為可能：森林（木材在那里生長，并被砍伐掉）、木匠、鐵礦（成為釘子和螺絲釘），以及無數其他與這張桌子有關系的事物，木匠的祖先和父母，使樹木得以生長的太陽和雨水。
如果你領悟了桌子的實相，那么你就會看到，就在這張桌子中，存在著所有那些我們通常認為它們是屬于非桌子世界的事物。如果你把這些非桌子因素中的任何一個抽走，并且把它還歸它的來處釘子還給鐵礦，木頭還給森林，木匠還給他的父母這張桌子就不存在了。
一個能從這張桌子中見到宇宙的人，是一個能見道的人。
你自己的生命和宇宙的生命是一個整體。人不是某種能夠不受外界影響而自由地穿越的孤立的實體，就好像包裹著一層厚厚的殼兒，與世界的其他部分隔絕開來。
《正念的奇跡》心得體會 篇5
這次我堅持連續15天完成了一行禪師著作《正念的奇跡》的閱讀，獲得了一次充滿平靜、祥和、喜悅和慈悲的心靈修行的體驗，感恩善知識!一行禪師是一位越南人，長期在法國傳法，被稱為“當世第一大德的禪宗僧人”，一行禪師溫暖、細膩、親切、和藹的文字，如清澈、明凈、甘美的涓涓細流，向我的內心傳遞了“正念”和“坐禪”的精髓與方法。我想從三個方面總結一下我這次心靈旅程的心得與感悟：
(一)改變
改變源于對“正念”的正確認識。“正念”是什么呢?一行禪師沒有用高深的理論或精妙的比喻來闡釋“正念”的概念，文章一開始，禪師描述了他的弟子艾倫帶著自己的小兒子來看望禪師，禪師與艾倫就”家庭生活輕松嗎“的話題進行了對話。艾倫沒有直接回答，他談了時間的分配：以前他把時間分割成好幾個部分，陪妻子的、陪孩子的、做家務的和自己讀書、寫作、研究或散步的;現在他試著不再去分割時間，他把陪妻子、陪孩子做功課和玩、做家務都看作是自己的時間，在與妻子和孩子在一起時，感受他們的存在并想辦法讓自己對那段時間里做的事感興趣，結果不可思議的是，艾倫發現自己擁有了無限的自己的時間。讀完他們的.對話，我豁然開朗、恍然開悟，明白了”正念“是什么，還有”正念“源于哪里。正念就是”專注“、”用心“、“至心”或”定“，它來源于日常生活中，它源于當下或此刻。
(二)領悟
領悟源于對“正念”的正確理解。《洗碗就是洗碗》、《吃橘子》兩則故事能讓人澄明地理解何為”正念“。《洗碗就是洗碗》這則故事講的是禪師與他美國的一個名叫吉姆的密友，就洗碗的事展開的對話和思考。吉姆看見每次晚飯后都是禪師洗碗，就提出讓他洗碗的請求。禪師說，好呀，但是你得知道洗碗的方法。吉姆不以為然，但是禪師仍然告訴他洗碗有兩種方法，一種是為了把碗洗干凈而洗碗，第二種是為了洗碗而洗碗。吉姆選擇第二種方法，吉姆從此學會了洗碗。思考：如果我們洗碗時，只想接下來要喝的茶，接下來要看的電視節目或接下來要見的人，那么我們一定會急急忙忙地把碗洗完，就好像它們很令人厭惡似的，那么我們就不是為了洗碗而洗碗，也即是我們洗碗時沒有活在當下，我們在洗碗池邊完全體會不到生命的奇跡。如果我們不懂得洗碗，那么我們也很可能不會懂得喝茶和生活。我們喝茶或生活時，就總會想著其他事情，就這樣，我們被未來吸走了--無法實實在在地生活，甚至連一分鐘都做不到。
《吃橘子》是禪師與吉姆之間的另一則故事。一次禪師和吉姆一起在一棵樹下分吃一個橘子，吉姆在思考他們的計劃，以致忘了他正在吃橘子，他掰了一瓣放進嘴里，還沒吃完就又掰了另一瓣橘子準備放入口中，禪師只好對他說，他應該把含在嘴里的那瓣橘子吃了，吉姆這才驚覺自己正在做什么。當時的情況是，吉姆根本似乎沒有在吃橘子，如果說他吃了什么，那是”吃“他的計劃。思考：一個橘子有許多瓣，如果你不懂得好好吃一瓣，那么你也不可能好好吃完整的一個橘子。后來吉姆因為反戰運動入獄，禪師擔心他能否忍受監獄的四面高墻，就寫了一封短信給他：”還記得我們一起分享的那個橘子嗎?你的生活就像那個橘子。吃了它，與它合為一體。明天，一切都會過去的。
接著禪師講述了喚醒自心正念的心法：清晨醒來，生出的第一個心念就是：睡眠始寤，當愿眾生，一切智覺，周顧十方。禪師還介紹了《正念經》：”行走時，應當覺知行走;坐下時，應當覺知坐下，躺下時，應當覺知躺下，無論身體是何種姿態，都應對此有所覺知，如此才能觀照內身，直入正念，安住其中......“思考：僅僅對我們的身體保持覺知是不夠的，我們還應該覺知我們每一次的呼吸，每一個動作，每一個念想和感受，覺知與我們相關的一切。
艾倫把跟別人在一起的時間當成自己的時間，他就有了“無限”的時間。我們在日常生活中，要“對當下的實相保有覺知”，當我們走通往鄉間的小路上時，就可以修習“正念”，如果我們修習“正念”就能真正地體驗正念：我正走在這條通往鄉間的小路上。當漫步在小路上時，我們如果能真正安住在正念中，那么就會了知自己正行走在這美妙的大地上，就會覺得每一步都是無上的奇跡，歡喜將如花兒般綻放在心間，使我們就此步入實相的世界，在這樣的時刻，存在本身就是奇跡，是不可思議的實相。
(三)正念的修習
(1)工作中的修習。人們每天必須籌備各種計劃，總有層出不窮的棘手事情要做，那么人們該如何修習“正念”呢?禪師的回答是：專注工作，保持警覺和清醒，準備好應對任何可能發生的狀況，隨機應變。這就是在工作中修習正念的方法。正念讓我們成為自己的主人，重建自我，讓我們可以過好生命中的每一分鐘。
(2)有覺知的呼吸。呼吸時連接生命與意識的橋梁，讓我們身心合一。有覺知的呼吸可以防止心念的散亂。不論何時，只要心念游離不定，我們都可以使用呼吸來重新看好我們的心。我們的呼吸應該是輕柔的、和緩的、順暢的，像流過沙土的小溪一般。我們的呼吸應該是非常寧靜的，靜得坐在你身邊的人都聽不到，我們的呼吸應該是溫和地流動，一如河流，而不是馬兒的疾馳。對我們呼吸的運用自如，就是對我們身心的掌控自如。每一次發現我們心神散亂時，都可以運用觀照呼吸法來加以調制和控制。呼吸是工具，呼吸本身亦是正念。
(3)正念日。每秒、美分、每刻、每時，每天都應當修習正念。然而，說起來容易，做起來不易。禪師建議:我們每周留出一天作為正念日，來全身心地修習正念。正念日可以提醒我們今天是我的。我們的一舉一動都在我們的覺知中，我們可以全神貫注地完成每一件事情，沒有絲毫時間上的逼迫，我們享受我們的工作，并與它合二為一。我們無論做什么，舉手投足，都不慌不忙，非常沉穩，沒有絲毫勉強。我們學會不做未來的俘虜，不煩惱未來要做的那些事情，不想著要開始什么或擺脫什么，也不要想著“離開”當下。
(4)靜坐。為什么要靜坐?因為我們每一個人都需要徹底的休息，靜坐可以幫助我們得到徹底的休息，還能幫助我們解決那些擾亂并堵塞我們意識的憂愁和煩惱。靜坐時，可以隨順呼吸，放松身體，像佛一樣微笑，放下所有的事情，心保持如如不動，除了呼吸和微笑別無牽掛。如果我們能這樣的話，15分鐘就可以達到沉靜的狀態，內心充滿祥和和喜悅，一直保持這種安靜和平和。靜坐的目的是為了放松嗎?事實上，靜坐的目的遠不止于此，然而放松是靜坐的必經的起點，如果我們懂得放松，就能有顆寧靜的心和清澈的頭腦。
(5)以心觀心。禪師描繪了這樣一幅景象：有兩扇門，一個入口，一個出口，而我們的心就是門口的守衛。不論什么時候念頭進來或出去，我們的心都覺知，但是這個意象有缺點，它讓我們覺得進入的人和守衛的人是分開的，事實上，我們的念頭和覺知都是我們自己。比如我們憤怒時，我們自己就是憤怒的本身，我們快樂時，我們就是快樂的本身，我們產生這些念頭時，我們本身就是這些念頭。我們既是守衛也是訪客，我們即是自己的心，也是心的觀察者。學會以心觀心，我們就能發現自己的本心。
(6)正念的利益。正念讓我們明白“現在”就是最重要的時刻，最重要的人就是現在和我們生活在一起的人，最重要的事就是讓和我一起生活的人快樂。家里有一個人具有正念分明，就會全家都會正念分明些，全家都變得和平喜悅。就像一座花園，由一個具有正念的人照管，那里的花兒總是清新翠綠，那是因為看護人從正念中涌出的和平和喜悅滋養著它們。所以古人云：圣人出，河水清，草木綠。
所謂“學以致用”，我想通過對一行禪師著作《正念的奇跡》的學習，達到的一個極其重要的目的，就是通過書中的觀念和方法，來影響和轉變自己的心念，讓自己“心存正念”并體會無所不在的生命奇跡，讓我的生活更具有智慧、更自在和更明白，從而影響并輻射到我的家庭、工作和學習中，讓每一秒、每一分、每一刻，每一時、每一天、每一年、乃至整個生命的旅程變得更祥和、喜悅、美好!
《正念的奇跡》心得體會 篇6
我們讀書是為了解決問題，而這本書就是教會我們如何面對生活中層出不窮的狀況和內心焦慮情緒的問題。
在我讀完這本書后，覺得自己內心淡定許多，很大程度上幫助我控制了自己情緒化的問題。
當你們有負面情緒的時候你們會做什么呢?本書能夠給我們什么方法幫助我們舒緩各種負面情緒呢~
《正念的奇跡》這本書最核心的一句話是什么是人生最大的奇跡?不是能夠騰云駕霧、踩風火輪，而是每天的一呼一吸，專注于你的一呼一吸，就是正念的狀態。
佛說：“萬物皆空”，“空”不是沒有，其核心是法無自性。每一個東西都沒有確定的本性，狀態都會變。一個桌子，此刻因緣和合，它是一個桌子，而幾年后，因緣消散，變成了一堆木材，當柴火燒成了灰燼，作為肥料，又作為另外一種狀態存在。而一個人，此時因緣和合是一個人，但是若干年后可能成灰燼、成鬼成仙都有可能。所以我們會發現周圍的一切都是空的，能關注的只有此刻自己的起心動念，然后觀察它，它自然會逐漸消散。
那我們開始跟著這本書的脈絡學習
本書作者是一行禪師，越南人，在_期間游走法國、美國，號召和平、停戰，并在法國創建“梅村”。接受來自世界各地想修煉正念的訪客。
這本書是一行禪師寫給朋友的一封長信，沒有闡述詳盡的佛理，但單從這封信中，我們已經學會什么叫做正念，和正念為什么是奇跡。
本書開篇描繪了一個場景：一個曾和禪師修行的年輕人結婚后發現自己要工作、要照顧妻子情緒、要給小孩兒換尿布、自己修煉的時間變少了，然后他試著把修煉正念運用在生活中，意識到配妻子、小孩兒也是自己的時間。沒有所謂的你的時間、我的時間。陪孩子的時候老想著工作還沒做完，并不能幫你解決孩子和工作的問題，反而更痛苦和焦慮，所以陪孩子的時候就專注于陪孩子，工作的時候好好工作，時刻保持正念，讓自己的念頭專注于當下的事情。
話鋒一轉，又說到洗碗的例子。
很多人覺得洗碗不是一件輕松的事情，尤其是那邊朋友等你一起打麻將的、喝茶時候。老想著快點洗完去做其他事情，
如何才是正確的洗碗?
所謂保持正念，就是要求我們在洗碗的時候就應該只是洗碗，也就是說，在洗碗是，應該對“正在洗碗”這個事實保持全然的覺知。在洗碗的當下，我是完完全全的自己，隨順自己的呼吸，覺照到我的心念與動作。這就是正念，這就是正念的奇跡。
如果洗碗時我們只想著接下來要喝的那杯茶，或者要趕緊加入朋友們的聊天或者游戲，或者看一部喜歡的電視劇，如果你就會急急忙忙地想把碗趕緊洗完，好像洗碗是一件令人厭惡的事情，可是洗碗這個過程也是你人生的一個部分，你自己給人生創造了一件令人厭惡的事情。那么，我們就不是為洗碗而洗碗。換句話說，洗碗時我們并沒有活在當下。事實上，我們站在洗碗池邊上時，完全體會不到生命的奇跡。
《中庸》說：“人莫不飲食者也，鮮能知味者。”我們每天吃飯卻很少有人感受它的味道，飯一上來我們想的是什么，想的是：“吃完我們去哪里，去干什么?”、“快點吃，別耽誤事兒”或者先拍個照片發微博發朋友圈，沒有去真正體會到食物的味道。修煉正念甚至要求我們感受每一口食物的味道。
而修煉正念對我們到底有什么幫助呢?
禪師有次和他一個學生吉姆一起吃橘子，吉姆沒吃完嘴里的那塊就去掰下一塊，一行禪師說：“你應該先把嘴里的橘子先吃了”。吉姆才意識到自己沒有在正念的狀態。專注于吃橘子的每一瓣，才是真正的會吃橘子。
后來吉姆因為反戰入獄，禪師寫了一封信給他，“還記得我們一起吃的那個橘子嗎?你在那里的生活就像那個橘子，吃了它，與它合為一體。明天一切都會過去。”在監獄的坐和家里的坐有區別嗎?有，因為監獄里坐著沒有自由對嗎?不能去想去的地方，覺得被束縛，所以內心覺得很痛苦。可是坐的這個動作是沒有區別的，因為在監獄里坐著時正念跑了，向往外面的世界，才會內心痛苦。感受當下的感覺，明白此刻的狀態，這就是正念的奇跡。
《正念的奇跡》帶給我們最簡單的做法，是遇到任何問題，對會讓自己身心收斂到體內，明白此刻的狀態。
不管是洗碗、吃橘子、還是生活中其他情況，當我們知道“正念”就是指“對當下的實相保有覺知”時，生活中的時時刻刻就都成為你修行的機會。而不是只有在禪修時。當你走在路上，甚至烈日當頭，都可以對旁邊的綠樹和陽光保持覺知，知道自己此刻正在念念分明地走路。而不是身體在走路，心卻念著其他事情。等車、開會、航班延誤，這都是我們生命中的過程，保持正念，專注內心的感覺，這就是正念。
好吧，我認為個人難以做到，走路的時候心里想著其他事情，情緒難過的時候還是很難控制自己、修煉之路漫漫其修遠兮啊~
樊登老師曾飛機上偶遇偶像柳傳志，柳傳志正在看《杜拉拉升職記》，而樊登老師正在看《金剛經》，柳傳志好奇問樊登老師年輕人為什么看這本書，樊登老師問：“你覺得人生最大的痛苦是什么?”柳傳志說：“一個人永遠找不到自己想要的東西是最痛苦的。”這就是佛教中的“求不得苦”。而樊登老師說人生最大的痛苦是：你認為不應該有痛苦的痛苦。假設有人花500萬買彩票只剩下200萬，你不會痛苦可能還會覺得好逗;別人失戀你痛苦嗎?而自己失戀就很痛苦，別人痛苦你不痛苦，因為你認為你和別人不一樣，你不應該承受這樣的痛苦。如何讓這種痛苦盡快控制然后熄滅掉呢，最好的方法是保持正念，當你保持正念，就會明白這只是一段經歷而已，能夠感受此刻我的存在，在其他地方感受的我是一回事。
當你知道正念是對當下的實相保有知覺，生活中時時刻刻都可修行，而不只是禪宗時。
王守仁的《傳習錄》中的“知行合一”，不是我們常規理解的言行一致或者先知?還是后行?樊登老師解讀這個詞的核心是你在做一件事的時候，你的念頭沒有跑。你的心專注于你正在做的事情。
如我們有時邊走邊玩手機，玩微信，會感覺很累，因為分心了，沒有知行合一。
王守仁的一位學生做行政高官，向王守仁抱怨自己沒有時間修煉，俗事繁雜，經常要處理工作。王守仁回復他說，“我什么時候告訴你修煉要專門找個時間的?無時無刻都可以修煉，當有人想贏官司給你錢時，你不要，修煉自己的不要貪心，當一個人說來說去說話不清楚，你能不煩躁，這就是在修煉你的耐心，當案情復雜而你能夠找出頭緒時，你可以修煉自己的明辨之心。所以無時無刻都可以修煉。
我們讀書只是方法，修煉還需要看自己的造化和精進程度。一行禪師給我們如何修煉正念的方法、答案首先是專注于工作。
當我們工作的時候老想著去吃東西，心里想：“怎么還不下班啊，急死我了”一旦有這種想法，我們就會感覺焦慮和痛苦。所以所有的痛苦從分別心而來。我們微信朋友圈有時會看到有人說“今天又周一了，好痛苦”、“還要加持3天就放假了”，其實放假也不一定會開心，放假和對象吵架，好好的一個假期被吹了、每一個東西都沒有自性的，是痛苦或快樂，而是源自于自己的分別心給其的定義。體會上課、上班的感受，因為這是我們生命中注定的一天，無論快樂或痛苦都要在這兒，所以好好享受上班，全身心的投入進去。上班就好好上班，回家、放假就好好休息。
說回一行禪師給我們修行方法的第一招：專注工作。時刻保持警覺和清醒，準備隨時應對可能發生的狀況，然后隨機應變。這就是保持正念。
修行最難的地方是在家里，其次是在工作中，再其次是在寺廟。因為家里打破正念的東西太多了。
工作和修行很難分開。
具體方法有：
1、有覺知的呼吸。深呼、深吸，知道自己入息，知道自己出息和數息法，當后期能夠自如做的可以不用數息而是專注于呼吸了。
2、行住坐臥都是禪，工作、吃飯、洗碗，和朋友聊天，時刻保持正念。
eg：有個人悟道，過一段時間后，徒兒問他，“師父，你悟道之后干嘛呢?和之前有什么不一樣嗎?”，師父回：“饑來吃飯困來眠。”，徒兒說我也是餓了吃飯困了睡覺啊，那悟不悟道有什么區別呢?師父說，我是該吃吃該睡睡，有啥吃啥，有地兒就睡，而你對吃和住是百般挑剔萬般揀擇。這就是“至道無難，唯嫌揀擇”。我們很多人會說“這工作好，還是那工作好?”、‘這頓飯好，還是那頓飯好’、學道沒有別的，就是別挑挑揀揀。因為太挑剔，有大量的分別心，痛苦也就油然而生。
有人會問那修煉成這樣了，生活會不會很無趣，很沒勁、無聊?就像我們說的“中庸之道”，中庸之道不是無聊、湊合事兒、差不多，而是指合適的極致。孔子一生都沒有達到那個境界，也沒有見誰達到過那個境界。當我們修煉到無分別心，人生有大把可以追求的東西。
我們為什么覺得我們應該追求金錢、權利、這都是因為社會慣性，我們被社會慣性操縱，老覺得“別人有車子、有大房子、”、我也要有車子房子，沒有就會很痛苦，這都是我們著了社會慣性的道。只因為社會慣性牽引著你跑，所以你沒法兒面對自在的內心。
什么是真正的自由，真正的自由不是為所欲為，一個人為所欲為是最不自由的。我們有沒有做了一件瘋狂的事之后自己卻不知道為什么，然后懊惱當時真不應該說那種話，真不應該打人。因為那是我們被自己的情緒控制，是情緒的奴隸。而我們要做情緒的主人，就需要調動我們的正念。
修煉正念，是佛教的入門，放下一切，會發現一切都是空的，都是表象，沒有自性，一件壞事在若干年后再看可能就是一件好事，而當壞事發生的時候我們內心無比痛苦。
所以試著修煉我們的正念，給自己一個“正念日”，每周用一天時間修煉正念，這天每時每刻提醒自己要保持正念，早上起床、刷牙、吃飯、生氣——告訴自己，“我此刻在生氣”，如何快速的不生氣，就是知道讓自己生氣的那個人，對著鏡子，盯著鏡子里生氣的人，說“這個人在生氣”，生氣的人就不生氣了~若沒有這個觀察者，任由生氣情緒帶動生氣，這個情緒就永遠停不下來。
面對我們的痛苦，并照顧他們。正面情緒和負面情緒都需要我們照顧，因為他們都說我們人生的一部分，這些情緒就會越來越懂事。不能憋著，會憋出病來的。
我們總以為自己和別人不一樣，但是每個人都是一樣的，別人能承受的痛苦，我也能。
蘇格拉底在判處了死刑時說：“我現在去死而你們將活著，究竟誰更不幸只有天知道。”在他看來，死和活沒有太大區別。
作者是一個得到高僧，所以本書的后半段描述的是一個普通人難以企及的高度。樊登老師說里面一段話特別好(但是我可能是境界不高，不是很能理解其中的深意Orz)：如果一個人以佛教的角度看實相，你會變得悲觀，悲觀或樂觀都太簡化了真理，重點是實相真正呈現出來的樣子，悲觀的態度永遠不會讓安詳的微笑綻放，那是浮現在菩薩和其他正道者臉上的微笑，這才是真正安詳的微笑。最重要的是保持正念的狀態，無分別心，就沒所謂的悲觀和樂觀。
而如何控制我們負面情緒呢?無論何時，當一個善念升起時，認知我心中升起了一個善念，當一個惡念升起時，認知我心里升起了一個惡念，無論你多么不喜歡，都不要執著其中，試圖消除它，去認知它就足夠了，如果你已經離開了正念，也必須知道離開了，保持著也要認知正念還在。
正如西方心理學對“我”的定義：“我是我的觀察者”。找到我的觀察者時，就是在修煉自己的正念，而我們通常吧自己的觀察者去掉了。所以禪宗會有時給你當頭棒喝：“主人翁何在?”你的體內做主的是你嗎?
當遇到自己不能解決的問題時，先把能做的的做到，把內心放平緩，其他各種事情也就做好了。
當分別心升起時，知道自己有分別心，分別心就減弱了~
最后，我們可能很難保持正念的奇跡，但是修煉本身就是一件有趣的事情，有趣也是因為它不容易，境界太高，達不到才好玩，如果一個東西隨便就得到了，就不值什么錢了，太簡單就沒意思了。
人生無論做什么，工作、學習、生活，都把它當做修煉的過程，而且能夠時刻體會到自己在修煉的過程中所遇到的困難和挫折，體會它并關照它，觀照它在進步還是退步，這個過程本身，也是正念的奇跡。