《人是能思想的葦草》學案
【 訓練目標】
提高閱讀理解與表達能力
【演練場】
閱讀文章，并回答問題。
一個偏見
錢鐘書
偏見可以說是思想的放假。它是沒有思想的人的家常日用，而是有思想的人的星期日娛樂。假如我們不能懷挾偏見，隨時隨地必須得客觀公平、正經嚴肅，那就像造屋只有客廳，沒有臥室，又好比在浴室里照鏡子還得做出攝影機頭前的姿態。魔鬼在但丁《地獄篇》第二十七句中自稱：“敝魔生平最好講理。”可見地獄之設，正為此輩；人生在世，言動專求合理，大可不必。當然，所謂正道公理壓根兒也是偏見。依照生理學常識，人心位置，并不正中，有點偏側，并且時髦得很，偏傾于左。古人稱偏僻之道為“左道”，頗有科學根據。不過，話雖如此說，有許多意見還不失禪宗所謂“偏中正”，例如學術理論之類。只有人生邊上的隨筆、熱戀時的情書等等，那才是老老實實、痛痛快快的一偏之見。世界太廣漠了，我們圓睜兩眼，平視正視，視野還是偏狹得可憐。狗注視著肉骨頭時，何嘗顧到旁邊還有狗呢？至于通常所謂偏見，只好比打靶的瞄準，用一只眼來看。但是，也有人以為這倒是瞄中事物紅心的看法。譬如說，柏拉圖為人類下定義云：“人者，無羽毛之兩足動物也。可謂客觀極了！但是按照來阿鐵斯《哲人言行錄》六卷二章所載，偏有人拿著一只拔了毛的雞向柏拉圖去質問。偏激二字，本來相連；我們別有所激，見解當然會另有所偏。假使我們說：“人類是不拘日夜，不問寒暑，發出聲音的動物。”那又何妨？
禽囀于春，蛩啼于秋，蚊作雷于夏，夜則蟲醒而鳥睡，風雨并不天天有，無來人犬不吠，不下蛋雞不報。惟有人用語言，用動作，用機械，隨時隨地做出聲音。就是獨處一室，無與酬答的時候，他可以開留聲機，聽無線電，甚至睡眠時還發出似雷的鼻息。語言當然不就是聲音；但是在不中聽，不愿聽，或著隔著墻壁和距離聽不真的語言里，文字都喪失了圭角和 輪廓，變成一團忽漲忽縮的喧鬧，跟雞鳴犬吠同樣缺乏意義，這就是所謂人籟！斷送了睡眠，震斷了思想，培養了神經衰弱。
這個世界畢竟是人類主宰管領的。人的聲音勝過一切。聚合了大自然的萬千喉舌，抵不上兩個人同時說話的喧嘩，至少從第三者的耳朵聽來。人籟是寂靜的致命傷，天籟是能和寂靜溶為一片的。每日東方乍白，我們夢已回而困未醒，會聽到無數禽聲，向早晨打招呼。那時夜未全消，寂靜還逗留著，來庇蔭未找清的睡夢。數不清的麻雀的鳴噪，瑣碎得像要啄破了這個寂靜：烏鵲的聲音清利像把剪刀，老鸛鳥的聲音滯澀而有刺像把鋸子，都一聲兩聲地向寂靜來試鋒口。但是寂靜似乎太厚實了；又似乎太流動了，太富于彈性了，給禽鳥啼破的浮面，立刻就填滿。雄雞引吭悠揚的報曉，也并未在寂靜上劃下一道聲跡。慢慢地，我們忘了鳥囀是在破壞寂靜；似乎寂靜已將鳥語吸收消化，變成一種有聲音的寂靜。此時只要有鄰家小兒的啼哭，樓上睡人的咳嗽，或墻外早行者的腳步聲，寂靜就像宿霧見了朝陽，破裂分散得干凈。人籟已起，人事復始，你休想更有安頓。在更闌身倦，或苦思冥想時，忽聞人籟嘈雜，最博愛的人道主義者也許有時殺心頓起，恨不能滅口以博耳根清凈。離獸風濤等一切天籟能和寂靜相安相得，善于體物的古詩人早已悟到。《詩經》：“蕭蕭馬鳴，悠悠旆旌”，下文就說明“有聞無聲”；可見馬嘶而無人喊，不會產生喧鬧。《顏氏家訓》也指出王籍名句“蟬噪林愈靜，鳥鳴山更幽”，就是“有聞無聲”的感覺；蟲鳥鳴噪，反添靜境。雪萊詩里，描寫啄木鳥，也說鳥啄山更幽。柯律立治《風瑟》詩云：“海聲遠且幽，似告我以靜。”假使這個海是人海，詩人非耳聾頭痛不可。所以我們常把“鴉鳴雀噪”來比人聲喧嘩，還是對人類存三分回護的曲筆。常將一群婦女的說笑聲比于“鶯啼燕語”，那簡直是對于禽類的侮辱了。