在我們無路可走的時候（第二課時）

老子具有極其出色的逆向思維能力，所以他對當時被大家普遍接受的觀念都表示出懷疑，這原本是一件好事，但他最終將懷疑變成了對現(xiàn)實的否定，這就似乎走的有些遠了。
老子的“無為”理論，是建立在他對“天道”的認識之上。他認為：天地是以“無為而無不為”的方式存在的，所以人也應(yīng)該遵從天而“無為”。且不論，老子的“天道無為”是否正確，就以人的發(fā)展歷史來看也遠不是“無為”可以解釋的。如果真的如老子所說“無為”是應(yīng)了天意，那么人應(yīng)該還是猴子，應(yīng)該還爬到樹上吃果子，而不是舉著鋤頭種糧食。進化本身就說明人不可能安分，人總是在改善內(nèi)外部環(huán)境以滿足自身發(fā)展的需要。然而，老子不認識達爾文，不知道進化論，他可能以為人從來就是人，沒有猿猴的過去，自然也就沒有更完善的將來，所以他的“無為”是靜態(tài)的，不符合世界是發(fā)展變化的動態(tài)事實。
當然，如果老子僅是因為對自然的認識上出現(xiàn)了錯誤，那我們應(yīng)該原諒他，畢竟他生活在兩千多年前，那時候的人們還熱衷于祭天拜神，與他們相較即使是靜態(tài)的認識人與自然卻也還是一種進步。
但他的“無為”似乎還另有目的。據(jù)說老子寫這本書是在他棄官歸隱時，應(yīng)守關(guān)者關(guān)尹的請求才作的，似乎本身就代表著他無所求的品格。但是，我不相信他真的無所求，因為寫書時他還在發(fā)牢騷：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”可見他在棄官前是有政治想法并行動過的，只是由于沒能實現(xiàn)才無奈地歸隱了。看完全書后，我發(fā)現(xiàn)“天道”其實不過是他以所謂圣人之言傳授治國之道的借口罷了。這樣看來老子并不那么單純，換句話說就是有些狡猾。
在闡述治國理論時，老子充分展現(xiàn)了他逆向思維的特長，幾乎每句話都充滿了辯證性。例如：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”仿佛任何被大家稱頌的行為都是由于整體上的不善所造成的。又如：“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。”就好像在說明人在認知方面的缺陷。這些話獨立起來看可算非常智慧的語言，很有深意也不無道理，但將它們擺在一種思想體系中就不免有些讓人摸不著頭腦了。更不可理喻的是老子對此得出的結(jié)論竟是“絕圣棄智；絕仁棄義，絕巧棄利——”讓人感到一種莫名的虛無，仿佛世間的一切標準和概念都是空虛的幻象，根本無法實現(xiàn)。
其實，這正是老子的目的，否定現(xiàn)實是為了控制現(xiàn)實，他希望人們不要產(chǎn)生追求的欲望，從而也就不會產(chǎn)生滿足不了欲望的痛苦，沒有痛苦也就不會反抗，不反抗國家不就長治久安了嗎？他開動腦筋推理出了一種精神勝利法，并希望通過這種方法來治理國家，真可謂居心叵測啊！
然而，這種方法是不切實際的，因為所有的人都有不可遏制的欲望，特別是現(xiàn)實中束縛看來是最小的君王們，要他們做到“生而弗有，為而不恃，功成而弗居”簡直比老百姓“生而不吃”都難！所以老子的“無為而治”注定不可能成功，也幸虧是不可能成功的！
老子這一套在政治上注定是失敗了，因為客觀存在的“人道”恰好不適應(yīng)他主觀形成的“人道”。但“辯者不善”這句話在后世卻無數(shù)次的得到了驗證，很多巧舌如簧者也玩著與老子一樣的把戲，把險惡的居心隱藏在各式各樣的花言巧語之下，小到騙財，大到欺世，將善良卻不辨是非的人們玩弄于股掌之間。民間有句話很能形容這樣的人：“他把你賣了，你還幫著他數(shù)錢呢！”因此我們要警惕，千萬不能上了那些“古之善為道者，非以明民，將以愚之”的當。