大自然運(yùn)行變化有一定的常規(guī)，不會(huì)因?yàn)閳蚪y(tǒng)治天下就存在，也不會(huì)因?yàn)殍罱y(tǒng)治天下就消亡。用正確的治理措施適應(yīng)大自然的規(guī)律，事情就辦得好；用錯(cuò)誤的治理措施對(duì)待大自然的規(guī)律，事情就會(huì)辦糟。加強(qiáng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)而又節(jié)約開(kāi)支，那末天不可能使人貧窮；生活資料充足而又能適應(yīng)天時(shí)變化進(jìn)行生產(chǎn)活動(dòng)，那末天也不可能使人生病；遵循規(guī)律而又不出差錯(cuò)，那末天也不可能使人遭禍。所以水旱災(zāi)害不可能使人受饑挨餓，寒暑變化不可能使人生病，自然界反常的現(xiàn)象不可能使人遭難。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)荒廢而又開(kāi)支浪費(fèi)，那末天就不可能使人富裕；生活資料不足而又不勤于生產(chǎn)活動(dòng)，那末天就不可能使人健康；違背事物規(guī)律而胡亂行動(dòng)，那末天就不可能使人得到好結(jié)果。所以水旱災(zāi)害沒(méi)有到來(lái)就發(fā)生饑荒，嚴(yán)寒酷暑沒(méi)有迫近就發(fā)生疫病，自然界反常現(xiàn)象沒(méi)有出現(xiàn)就發(fā)生禍害。遇到的天時(shí)和太平時(shí)期相同，可是遭到的災(zāi)禍卻與太平時(shí)期大不相同，這不能埋怨天，事物的規(guī)律就是這樣。所以說(shuō)，明辨了自然界的規(guī)律和人應(yīng)采取的行動(dòng)，就可以稱得上圣人了。……

天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇。強(qiáng)本而節(jié)用，則天不能貧；養(yǎng)備而動(dòng)時(shí)，則天不能病；脩道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑渴，寒暑不能使之疾，襖怪不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富；養(yǎng)略而動(dòng)罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，襖怪未至而兇。受時(shí)與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，則可謂至人矣。……

社會(huì)的太平和動(dòng)亂，是天決定的嗎？回答說(shuō)：日月星等天體運(yùn)行和歷法現(xiàn)象，這是夏禹和夏桀同有的自然條件，夏禹憑借這樣的自然條件把國(guó)家治理得很好，夏桀卻把國(guó)家搞亂了，所以太平和動(dòng)亂不是天決定的。是時(shí)節(jié)變化決定的嗎？回答說(shuō)：莊稼在春夏都生長(zhǎng)茂盛起來(lái)，在秋冬則收獲儲(chǔ)藏起來(lái)，這又是夏禹和夏桀同有的自然條件，夏禹憑借它把國(guó)家治理好了，夏桀卻把國(guó)家搞亂了，所以治亂不是時(shí)節(jié)變化決定的。是地理?xiàng)l件決定的嗎？回答說(shuō)：莊稼得到土地便生長(zhǎng)，離開(kāi)土地就死去，這又是夏禹和夏桀同有的自然條件，夏禹憑借它使國(guó)家大治，夏桀卻把國(guó)家搞亂了，所以治亂不是土地決定的。……

治亂，天邪？曰：日月星辰瑞歷，是禹、桀之所同也；禹以治，桀以亂，治亂非天也。時(shí)邪？曰：繁啟蕃長(zhǎng)于春夏，畜積收臧于秋冬，是又禹、桀之所同也；禹以治，桀以亂，治亂非時(shí)也。地邪？曰：得地則生，失地則死，是又禹、桀之所同也；禹以治，桀以亂，治亂非地也。……

流星墜落，樹(shù)木爆裂作響，國(guó)都里的人都驚恐。問(wèn)道：這是怎么回事？答道：沒(méi)有什么。這是自然界發(fā)生的變化，事物較少出現(xiàn)的現(xiàn)象。對(duì)它感到奇怪是可以的，害怕它就不對(duì)了。日蝕月蝕發(fā)生，刮風(fēng)下雨不合時(shí)節(jié)，怪星偶然出現(xiàn)，這是沒(méi)有哪個(gè)時(shí)代不曾有過(guò)的。君主英明、政局安定，就是這些現(xiàn)象同時(shí)發(fā)生，也沒(méi)有危害。君主昏庸、政治暴虐，即使這些觀象一樣也不出現(xiàn)，也沒(méi)有好處。所以說(shuō)，流星墜落，樹(shù)木作響，這是自然界發(fā)生的變化，事物較少出現(xiàn)的現(xiàn)象。認(rèn)為它奇怪是可以的，害怕它就不對(duì)了。……

星隊(duì)木鳴，國(guó)人皆恐。曰：是何也？曰：無(wú)何也。是天地之變，陰陽(yáng)之化，物之罕至者也。怪之可也，而畏之非也。夫日月之有蝕，風(fēng)雨之不時(shí)，怪星之黨見(jiàn)，是無(wú)世而不常有之。上明而政平，則是雖并世起，無(wú)傷也。上闇而政險(xiǎn)，則是雖無(wú)一至者，無(wú)益也。夫星之隊(duì)，木之鳴，是天地之變，陰陽(yáng)之化，物之罕至者也。怪之可也，而畏之非也。……

舉行求雨的祭祀便下了雨，這是為什么？答道：沒(méi)有什么，就如同不舉行求雨的祭祀也下雨一樣。出現(xiàn)日蝕月蝕就敲擊鑼鼓去搶救，天旱就舉行求雨的祭祀，先占卜然后才決定大事，不是用它來(lái)作為得到所祈求的東西的手段，只不過(guò)用它為政事作裝飾。所以君子把它看作是一種文飾，可是普通百姓卻把它看作神靈存在的具體表現(xiàn)了。認(rèn)為是一種裝飾手段就會(huì)有好處，認(rèn)為有神靈就有害處了。

雩而雨，何也？曰：無(wú)何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則兇也。

在天上的東西，沒(méi)有什么比太陽(yáng)月亮更顯明的；在地上的東西，沒(méi)有什么比水火更顯明的；在萬(wàn)物中，沒(méi)有什么比珠玉更顯明的；在人類所具有的東西中，沒(méi)有什么比禮義更顯明的。所以說(shuō)，太陽(yáng)月亮如果不高懸空中，它的光輝就不會(huì)顯著；水火如果不積聚起來(lái)，它們的光輝和潤(rùn)澤就不會(huì)廣大；珠玉的光采如果不顯現(xiàn)在外面，王公貴族就不會(huì)把它們當(dāng)成寶貝；禮義如果不用在國(guó)家的治理上，執(zhí)政者的功績(jī)和名聲就不會(huì)顯赫。所以人的生命受之于自然，國(guó)家的命脈決定于禮制。統(tǒng)冶別人的人，推崇禮制而又尊重賢人，就可以在天下稱王；重視法治而又愛(ài)護(hù)人民，就可以在諸侯中稱霸。如果貪圖私利、多用欺詐，就很危險(xiǎn)；如果使用權(quán)術(shù)、顛覆、陰險(xiǎn)等手段，那就徹底滅亡了。

在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于禮義。故日月不高，則光暉不赫；水火不積，則暉潤(rùn)不博；珠玉不睹乎外，則王公不以為寶；禮義不加于國(guó)家，則功名不白。故人之命在天，國(guó)之命在禮。君人者，隆禮尊賢而王，重法愛(ài)民而霸，好利多詐而危，權(quán)謀傾覆幽險(xiǎn)而盡亡矣。

與其尊崇天而思慕它，哪里比得上把天當(dāng)作物一樣蓄養(yǎng)起來(lái)而控制著它呢？與其順從天而贊美它，哪里比得上控制自然的變化規(guī)律而利用它呢？與其盼望、等待天時(shí)，哪里比得上適應(yīng)天時(shí)而役使它呢？與其依順萬(wàn)物的自然繁殖而求它增多，哪里比得上施展人的才能而使它按著人的需要有所變化呢？與其思慕萬(wàn)物而使它成為能供自己使用的物，哪里比得上管理好萬(wàn)物而不失掉它呢？與其希望于萬(wàn)物能自然生長(zhǎng)出來(lái)，哪里比得上掌握萬(wàn)物的生長(zhǎng)規(guī)律呢？所以放棄人的努力而只是寄希望于天，那就不能理解萬(wàn)物的本性，也就不能去利用它了。……

大天而思之，孰與物畜而制之？從天而頌之，孰與制天命而用之？望時(shí)而待之，孰與應(yīng)時(shí)而使之？因物而多之，孰與騁能而化之？思物而物之，孰與理物而勿失之也？愿于物之所以生，孰與有物之所以成？故錯(cuò)人而思天，則失萬(wàn)物之情。……