《孟子》的論辯藝術(shù)技巧
孟子的辯論技巧三、 圈套術(shù)、包抄術(shù)
這里所說的“圈套術(shù)”，是指在談話中預(yù)設(shè)圈套、暗布陷井、步步誘逼、引人入彀之術(shù)。與此相關(guān)的“包抄術(shù)”，是指?jìng)?cè)面迂回、封鎖包圍、斷其后路、套其隱秘之術(shù)。二者都類似軍事謀略，是《孟子》論辯藝術(shù)中最為精彩絕妙的一招。
孟子是善用圈套術(shù)的高手。如《梁惠王下》“孟子謂齊宣王”一章：
孟子謂齊宣王曰：“王之臣有托其妻子于其友而之楚游者，比其反也，則凍餒其妻子，則如之何?”王曰：“棄之。”曰：“士師不能詒士，則如之何?”王曰：“已之。”曰：“四境之內(nèi)不詒，則如之何?”王顧左右而言他。
這是一段簡(jiǎn)短而精彩的論辯文字。孟子為了啟發(fā)齊宣王反省圖詒，巧設(shè)圈套，從小事、閑事問起，先問朋友不盡其責(zé)當(dāng)如何對(duì)待，繼問官吏不稱其職該怎樣處理，對(duì)方不明其意圖，不知是計(jì)策，順話答話，自然以棄絕、罷免作答，這便于不知不覺中鉆入孟子的邏輯圈套，且被無(wú)形的繩索勒緊鎖定。然后孟子就勢(shì)一推，直奔主題，詰問國(guó)家沒治理好，意即人君不稱其位該怎么辦，齊宣王根本無(wú)法回答，現(xiàn)出“顧左右而言他”的尷尬狼狽相。在這里，孟子略施小計(jì)，就使對(duì)方落入網(wǎng)中，一敗涂地。
《梁惠王上》“寡人愿安承教”一章，也是這樣。梁惠王愿安心受教，孟子便劈頭問他：“殺人以梃與刃，有以異乎?”梁惠王不假思索地答曰：“無(wú)以異也。”因?yàn)椴还苡霉饔玫叮倸w是殺了人，無(wú)論問誰(shuí)也得如是回答。孟子又問：“以刃與政，有以異乎?”梁惠王大概覺得不妙，但按照邏輯推理，也只好回答：’ 無(wú)以異也。”于是孟子乃嚴(yán)正教訓(xùn)對(duì)方：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。獸相食，人且惡之;為民父母，行政不免于率獸而食人，惡在其為民父母也?”這差不多是指著鼻子罵了，只剩下當(dāng)頭棒喝：這不是和用刀用棍殺人的罪犯一樣嗎?言雖未到，意已及矣。孟子之所以如此大膽嚴(yán)厲，是因?yàn)榍斑呥B誘帶逼，使對(duì)方上了圈套，已承認(rèn)用政治殺人跟用刀棍殺人無(wú)甚區(qū)別，這還有何話說?文中雖然未寫梁惠王受訓(xùn)斥后的狼狽相，但想來(lái)比齊宣王的“顧左右而言他”還要難堪。
《孟子》中這類例子還有許多。在“齊桓晉文之事章”中，孟子就沒有少用圈套。其“吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽”諸問是圈套，“鄒人與楚人戰(zhàn)，則王以為孰勝”之問是圈套，上文談到的以“牛羊”求同、擒縱，又何嘗不是一大圈套，只是另有特色罷了。由此可見，孟子在論辯中善設(shè)機(jī)巧，愛挽環(huán)環(huán)，常以很簡(jiǎn)單的問話作為誘餌，誘敵深入，由小到大，由遠(yuǎn)到近，層層收緊，步步進(jìn)逼，依靠雄辯的邏輯力量，穩(wěn)操勝券，輕而易舉地?fù)魯?duì)方，致之窘地而后快，而且使之陷入自我否定的矛盾推論中，無(wú)力還擊，束手就擒。循覽再三，反復(fù)咀嚼，令人為之擊節(jié)!
孟子也善用包抄之術(shù)。如“齊桓晉文之事章”中有這樣一個(gè)回合：孟子問曰：“抑王興甲兵，危士臣，構(gòu)怨于諸侯，然后快于心與?”王曰：“否。吾何快于是?將以求吾所大欲也。”孟子又問：“王之所大欲，可得聞與 ?”王卻笑而不言。對(duì)一般人來(lái)說，人家不說，只好算了。但孟子有辦法，你不說，我也要把你的話掏出來(lái)!他故意繞彎子進(jìn)行多方測(cè)度：“為肥甘不足于口與?輕暖不足于體與?抑為采色不足視于目與?聲音不足聽于耳與?便嬖不足使令于前與?王之諸臣，皆足以供之，而王豈濰是哉?”這一系列問話，和前邊的許多問話一樣，皆藏答于問，明知故問，答案是給對(duì)方規(guī)定好的。不同的是，此番目的不在拿人，而在從側(cè)面迂回、包抄、排除，以話套話，等到齊宣王按其規(guī)定的答案作出否定回答后，孟子一下子直搗黃龍：“然則王之所大欲可知已，欲辟土地，朝秦楚，蒞中國(guó)而撫四夷也。”將其欲稱霸天下之野心昭然揭出，使其無(wú)所逃遁或狡辯。這就是“包抄術(shù)”的妙用。蘇洵在此處批曰：“至此上下之[3](P12—14)間，呼吸變化，奔騰控御，若捕龍蛇，真文之至也。大概已隱約看到了這一特點(diǎn)。這種辯術(shù)，直到今天，在教育子弟、審訊庭辯等場(chǎng)合都在自覺不自覺地運(yùn)用著，而孟子，蓋即其開山祖師也。
《滕文公下 》中孟子與其弟子彭更的一段論辯，值得注意：
(彭更)曰：“梓、匠、輪、輿，其志將以求食也;君子之為道也，其志亦將以求食與?”(孟子)
曰：“子何以其志為哉?其有功于子，可食(sì，下同)而食之矣。且子食志乎?食功乎?”曰：“食志。”曰：“有人于此，毀瓦畫墁，其志將以求食也，則子食之乎?”曰：“否”。曰：“然則子非食志也，食功也。”
孟子的這段論辯，既是圈套術(shù)，又是包抄術(shù)，其包抄又不是從側(cè)面迂回，而是從反面套話，即邏輯上所謂反證法。孟子將其巧妙融合在一起，是很有創(chuàng)造性的。
兵不厭詐，辯不厭謀。在論辯中設(shè)圈套，繞彎子，都與智謀有關(guān)，因之頗能體現(xiàn)孟子之善辯和論辯藝術(shù)之絕妙高超。
孟子的辯論技巧四、 比附術(shù)、詭辯術(shù)
東漢趙岐在《孟子題辭》說：“孟子長(zhǎng)于譬喻，辭不迫切，而意以獨(dú)至。”善用比喻確是孟子說理和論辯的一大特色，據(jù)統(tǒng)計(jì)，《孟子》中的取譬設(shè)喻達(dá)159處，古人總結(jié)的10種比[4]喻方法即直喻、隱喻、類喻、詰喻、對(duì)喻、博喻、詳喻、簡(jiǎn)喻、引喻、虛喻，在《孟子》
中都可以找到例證。其膾炙人口者，如“五十步笑百步” (《梁惠王上》) 、“揠苗助長(zhǎng)” (《公孫丑上》)、“惡醉而強(qiáng)酒”(《離婁上》)、“弈秋誨弈” (《告子上 》)、“杯水車薪” (同上)等等。就論辯藝術(shù)而言，這種比喻可稱之為“比附術(shù)”。它能使抽象事理形象化，使論辯富有機(jī)趣，且以修辭與邏輯、形象思維與邏輯思維相結(jié)合的力量，將論辯引向深入，因而兼有明理與引導(dǎo)的雙重功能。
如“齊桓晉文之事章”中，孟子幾經(jīng)縱擒后指出：“王之不王，不為也，非不能也。”王問“不為者與不能者之形何以異”?孟子就用淺顯而夸張的對(duì)喻作答：“挾太山以超北海，語(yǔ)人曰：‘我不能’是誠(chéng)不能也。為長(zhǎng)者折技，語(yǔ)人曰：‘我不能’。是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也;王之不王，是折枝之類也。”接著又引《詩(shī)》“刑于寡妻，
至于兄弟，以御于家邦”，用引喻闡明推恩保民的重要性，啟發(fā)對(duì)方反思權(quán)衡。在揭出齊宣王欲稱霸天下的“大欲”后，孟子又順乎拈來(lái)一個(gè)精雋的類喻： “以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。”這一系列比喻，在論辯中都可稱為比附術(shù)。運(yùn)用比附術(shù)，既生動(dòng)形象地說明了事理，又發(fā)人深思，將論辯一步步引向既定的方向。
再看《公孫丑下》中的一段論辯：
孟子之平陸，謂其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎?”曰：“不待三。”“然
則子之失伍也亦多矣，兇年饑歲，子之民老羸轉(zhuǎn)于溝壑，壯者散而之四方者幾千人矣。”曰：“此非距心之所得為也。”曰：“今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣。求牧與芻而不得，則反諸其人乎?抑亦立而視其死與?”曰：“此則距心之罪也。”他日，見于王，曰：“王之為都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。”為王誦之。王曰：“此則寡人之罪也。”
孟子先用圈套術(shù)對(duì)付平陸邑宰孔距心，但未能使其知罪。又用比附術(shù)，以受人牛羊而為之牧之者作譬，不僅使孔氏知罪，而且以此諷諭齊王，又使齊王知罪，正所謂“一言而齊之君臣[2](P352)舉知其罪”。可見其精當(dāng)?shù)谋雀叫g(shù)有著多么重要的作用。
再如《告子下》“任人有問屋廬子”一章。任地有人問屋廬子：“禮與食孰重?”答曰：“禮重。”又問：“色與禮孰重?”答曰：“禮重”。進(jìn)而又問： “以禮食，則饑而死;不以禮食，則得食，必以禮乎?親迎，則不得妻;不親迎，則得妻，必親迎乎?”屋廬子不能回答。第二天去請(qǐng)教他的老師孟子，孟子說：這有什么難回答的，“不揣其本而齊其末，方寸之木可使高于岑樓。金重于羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉?取食之重者與禮之輕者而比之，奚翅(何啻)食重?取色這重者與禮之輕者而比之，奚翅色重?”屋廬子受此啟發(fā)，茅塞頓開，前往應(yīng)之曰：“珍(扭)兄之臂而奪之食，則得食;不珍則不得食，則將珍之乎?逾東家墻而摟其處子，則得妻;不摟則不得妻，則將摟之乎?”這譬喻太妙了!真是名師出高徒，青出于藍(lán)而勝于藍(lán)啊!孟子師徒之善用比附，簡(jiǎn)直令人嘆為觀止。