告子章句上

告子章句上
　　凡二十章。

告子曰：“性，猶杞柳也；義，猶桮桊也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮桊。”桮，音杯。桊，丘圓反。性者，人生所?之天理也。杞柳，柜柳。桮桊，屈木所為，若卮匜之屬。告子言人性本無仁義，必待矯揉而后成，如荀子性惡之說也。孟子曰：“子能順杞柳之性而以為桮桊乎？將戕賊杞柳而后以為桮桊也？如將戕賊杞柳而以為桮桊，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”戕，音墻。與，平聲。夫，音扶。言如此，則天下之人皆以仁義為害性而不肯為，是因子之言而為仁義之禍也。
　　告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，袂諸西方則西流。人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也。”湍，他端反。湍，波流瀠回之貌也。告子因前說而小變之，近于揚子善惡混之說。孟子曰：“水信無分于東西。無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。言水誠不分東西矣，然豈不分上下乎？性即天理，未有不善者也。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。”夫，音扶。搏，補各反。搏，擊也。躍，跳也。顙，額也。水之過額在山，皆不就下也。然其本性未嘗不就下，但為博激所使而逆其性耳。此章言性本善，故順之而無不善；本無惡，故反之而后為惡，非本無定體，而可以無所不為也。
　　告子曰：“生之謂性。”生，指人物之所以知覺運動者而言。告子論性，前后四章，語雖不同，然其大指不外乎此，與近世佛氏所謂作用是性者略相似。孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”曰：“然。”“白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？”曰：“然。”與，平聲。下同。白之謂白，猶言凡物之白者，同謂之白，更無差別也。白羽以下，孟子再問而告子曰然，則是謂凡有生者同是一性矣。“然則犬之性，猶牛之性；牛之性，猶人之性與？”孟子又言若果如此，則犬牛與人皆有知覺，皆能運動，其性皆無以異矣，于是告子自知其說之非而不能對也。愚按：性者，人之所得于天之理也；生者，人之所得于天之氣也。性，形而上者也；氣，形而下者也。人物之生，莫不有是性，亦莫不有是氣。然以氣言之，則知覺運動，人與物若不異也；以理言之，則仁義禮智之?豈物之所得而全哉？此人之性所以無不善，而為萬物之靈也。告子不知性之為理，而以所謂氣者當之，是以杞柳湍水之喻，食色無善無不善之說，縱橫繆戾，紛紜舛錯，而此章之誤乃其本根。所以然者，蓋徒知知覺運動之蠢然者，人與物同；而不知仁義禮智之粹然者，人與物異也。孟子以是折之，其義精矣。
　　告子曰：“食色，性也。仁，內也，非外也；義，外也，非內也。”告子以人之知覺運動者為性，故言人之甘食悅色者即其性。故仁愛之心生于內，而事物之宜由乎外。學者但當用力于仁，而不必求合于義也。孟子曰：“何以謂仁內義外也？”曰：“彼長而我長之，非有長于我也；猶彼白而我白之，從其白于外也，故謂之外也。”長，上聲，下同。我長之，我以彼為長也；我白之，我以彼為白也。曰：“異于白馬之白也，無以異于白人之白也；不識長馬之長也，無以異于長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？”與，平聲，下同。張氏曰：“上異于二字疑衍。”李氏曰：“或有闕文焉。”愚按：白馬白人，所謂彼白而我白之也；長馬長人，所謂彼長而我長之也。白馬白人不異，而長馬長人不同，是乃所謂義也。義不在彼之長，而在我長之之心，則義之非外明矣。曰：“吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。”言愛主于我，故仁在內；敬主于長，故義在外。曰：“耆秦人之炙，無以異于耆吾炙。夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？”耆，與嗜同。夫，音扶。言長之耆之，皆出于心也。林氏曰：“告子以食色為性，故因其所明者而通之。”自篇首至此四章，告子之辯屢屈，而屢變其說以求勝，卒不聞其能自反而有所疑也。此正其所謂不得于言勿求于心者，所以卒于鹵莽而不得其正也。