《求諸己》教學參考

子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」（《論語•衛靈公》）。求諸己，就是凡事求之于己，首先從自己方面來要求。就是要審視自身的長板（優勢、長處）加以提升、發展和利用；省察自身的短板（劣勢、短處）加以延長和改進/或克服和避免。這也是中國古代提倡的待人處事的基本原則。具體說來，可以表現于幾個方面。

人們工作不如意，往往怨天尤人，埋怨別人不了解自己，總覺得自己是懷才不遇，大材小用，牢騷滿腹，情緒低落，于是對工作采取消極態度。不是積極地從自己方面去想，只是埋怨別人,這就是「求諸人」。正是針對這種情形，孔子提出要「求諸己」。他說：「不患人之不己知，患其不能也。」（《論語•憲問》）。不怕別人不了解自己，只怕自己無能。他又說:「不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。」（《論語•里仁》）。意思是不怕沒有職位，怕的是自己沒有能夠任職的才能；不怕人家不了解自己，而是要積極主動地思索、搜尋、創造和培養使自己可以為別人知道的能力、本領和方法。他還說：「君子病無能焉，不病人之不己知也。」（《論語•衛靈公》）。君子憂慮的是自己無能，不憂慮別人不了解自己。他反復說明，最重要的還在于自己究竟能不能自立，能不能擔當大任，真正可怕的不是別人不了解自己，而是自己的無能。

「求諸己」，在這里就是要立足于努力增長自己的才干和能力，「求為可知也」。這是一種現實而積極的人生態度，有了這樣的態度，人就會自強不息，也就不會因為別人不了解自己，甚至誤解自己而懊惱了。因此，孔子又說：「人不知而不慍，不亦君子乎？」（《論語•學而》）。不被別人了解而不慍怒，不也是君子的品格嗎？在現實生活中，總免不了會有不為別人了解，甚至被人誤解的情形。面對這種情況，怨天尤人無補于事，甚至可能使事態朝著更加不利于自己的方向發展；而一個人在社會中立身的根本，還在于自己有無能為人所知、所用的德和才。所以，「求諸己」也就是立身處世的根本立足點。

人與人相處，常會發生種種的糾紛和沖突。通常情況下，「求諸己」是應該采取的基本態度。孟子說：「仁者如射.射者正己而后發,發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。」（《孟子•公孫丑章句上》），行仁的人好像射箭，射箭的人先端正自己然后發射，發射而沒有中的，不怨恨勝過自己的人，反省查找自己的原因就得了；他還說：「愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。」（《孟子•離婁上》）。自己愛別人卻得不到別人的親愛，就要反省自己在仁愛方面是否做得很好了；管理人事達不到預想的效果，就要反省自己是否足夠智慧；待人以禮卻得不到別人同樣的回報，就要反省自己是否足夠敬了。凡行為有不能得到應有預期的，都要回過頭來從自己方面找原因，自己做正了，天下人就都歸心于你了。有矛盾、有問題先從自己方面檢查起，這是「求諸己」；反之，眼睛盯著對方，只責備對方，不檢討自己，則是「求諸人」的態度。俗話說，一個巴掌拍不響。雙方都能從自己方面檢查起，責己嚴而責人寬，有利于矛盾的化解和人際關系的和諧。