父母與孩子之間的愛

弗羅姆認為，性格特征是行為的基礎，許多性格特征構(gòu)成各種性格類型，而在人的性格中占支配地位的性格類型，則稱之為“傾向性”，它是性格的核心，“是一個人的普遍態(tài)度或觀點，包括了對世界中的人們、物體或事件的反映以及對自我的理智、情感和感覺的反應，可說是包括了人生的一切方面”（注：高覺敷《西方心理學的新發(fā)展》，人民教育出版社，1987年版。）。弗羅姆把性格類型分為兩大類，即非生產(chǎn)傾向性和生產(chǎn)傾向性。非生產(chǎn)傾向性是“不健康的、病態(tài)的”；生產(chǎn)傾向性是“健康的”，它是人對自己特有的潛能的實現(xiàn)，是對自己固有的“權(quán)力”的使用。弗羅姆以四種非生產(chǎn)傾向性和生產(chǎn)傾向性以及晚年提出的戀尸狂、戀生狂傾向性構(gòu)筑其人格理論的性格類型學。性格類型的劃分，并沒有純粹的形式，一個人心理健康與否，取決于體現(xiàn)在個人身上的消極和積極的性格的比例。對于心理健康的評定，弗羅姆強調(diào)以社會為參照，社會結(jié)構(gòu)的性質(zhì)是助于或妨礙人的心理健康的主要因素。要使人的性格具有生產(chǎn)傾向性，唯一的方法是使人生活在沒有疾病的健康的社會之中，生活在一個可以促進生產(chǎn)性的社會之中。人格被弗羅姆賦予了嶄新的社會特性，并被打上了明顯社會性格及性格類型的烙印。既然性格是社會和經(jīng)濟的產(chǎn)物，那么完善性格的根本在于完善社會，弗羅姆把自己的矛頭指向了資本主義社會。
3.改造社會的途徑是建構(gòu)人本主義的“共有制社會主義”
關于人的存在、本性、異化與自由的理論是弗羅姆社會精神分析學說的核心，也是其社會精神分析理論中具有人本主義特點的內(nèi)容。弗羅姆想通過改變?nèi)说男睦韥砀淖儾�態(tài)的社會，只有這樣才能把非理性的社會變成理性的社會。弗羅姆在《健全的社會》（1955年）一書中談到社會主義是唯一建設性的社會，并在《在幻想鏈鎖的彼岸――我所理解的馬克思和弗洛伊德》（1963年）一書中，宣稱他已找到了一種新的理論，試圖把馬克思主義和弗洛伊德學說“綜合”起來，形成其人本主義的調(diào)合論，并以此為基礎建構(gòu)人本主義的“共有制社會主義”。
在弗羅姆看來，馬克思主義和弗洛伊德學說有著“共同的基礎”，這種“共同的基礎”就是他們的思想賴以產(chǎn)生的共同土壤。他稱“懷疑、真理的力量和人道主義是馬克思和弗洛伊德著作中的指導原則和動力”。并稱“人道主義和人性的思想乃是馬克思和弗洛伊德的思想賴以產(chǎn)生的共同土壤”（注：弗羅姆著張燕譯《在幻想鏈鎖的彼岸》，湖南人民出版社，1986年版。）。他認為，馬克思關于全面闡明完整的、尚未異化的人的理想，正是這一傳統(tǒng)的人道主義思想的一部分，馬克思的核心思想是重新把人擺在中心地位，弗洛伊德在其潛意識概念中也充分體現(xiàn)出人性的一面。在關于人及其本質(zhì)的概念問題上，弗羅姆認為，從馬克思關于人的概念中可以看出，馬克思有病態(tài)的人和健康的人的思想，其中“被扭曲了的人”和“異化了的人”便是精神病理學上的主要表現(xiàn)，而馬克思所說的能動的、富有創(chuàng)造性和獨立的人則是精神健康的主要表現(xiàn)，并指出異化的概念是馬克思探討精神病理的一種最主要的形式，異化概念與弗洛伊德精神分析學說中移情概念之間有著緊密的聯(lián)系。在論及人的動機和社會的無意識，弗羅姆把馬克思的“經(jīng)濟因素”看成是一種主觀的心理動機，即經(jīng)濟利益的動機，把“歷史發(fā)展的邏輯”視為社會潛意識而與弗洛伊德的概念并不互相排斥，弗洛伊德的學說以某種方式就可與馬克思的學說相結(jié)合，并反映在人們的那些被壓抑的領域。兩種學說所不同的只是：馬克思把人的存在及其意識看成是由社會結(jié)構(gòu)決定的，人是社會結(jié)構(gòu)的一部分；弗洛伊德把社會看成通過對人的內(nèi)在的生理和生物機制的壓抑來影響人的存在。弗洛伊德相信人可以克服壓抑，而不需要社會變革；馬克思則認為社會變革是必然的。依照弗羅姆的觀點社會變革應該等同于心理革命，而無需社會制度和體系的變化。