瓦爾凳湖（節(jié)選）教案

“自然問題”是在切爾諾貝利核電站爆炸以后被重新提出的，克隆人的準出現(xiàn)進一步引起了人類自我毀滅的危機感。 '‘自然”， 當一字一板地把它念出，是的，人是否應(yīng)當生而如是，自在天然 ? 什么時候， 自然問題會成為人們?nèi)粘Ｋ伎嫉闹黝}，成為任何一個角落里的人類都共同關(guān)注的“唯一的問題”呢 ? 生態(tài)精神在這個意義上是跨文化的，它正在改造著我們的現(xiàn)代性文化：.“世界的重心正從社會轉(zhuǎn)向自然”。
科學宗教將傳統(tǒng)智慧視為謊言、迷信、荒誕不經(jīng)、似是而非，只留下自己作為真理的化身。
變質(zhì)：科學凌駕自然技術(shù)僭越科學
近代認識論可概括為兩條線索，即科學的機械哲學和浪漫的自然哲學。機械哲學希望將自然的一切力量，包括萬有引力，都歸結(jié)為機械力量。自然哲學則希望將各種現(xiàn)象和非機械力量統(tǒng)一到一個有機整體中。機械哲學試圖復(fù)興希臘原子論和幾何學派的理論， 自然哲學則要復(fù)興早期古希臘哲學家萬物生患相通的無限本原觀。機械哲學的先驅(qū)是伽利略，衣缽繼承者是牛頓；浪漫哲學的先驅(qū)是斯賓諾莎，后起之秀中有歌德和謝林。今人會覺得不可思議，需仰視而觀之的科學泰斗伽利略卻否認色香味的客觀性，而偉大的力學和數(shù)學巨擘牛頓竟將視覺排除在科學之外。歌德針對牛頓的缺欠，提出了“視覺世界”理論。他當時就批評指出，在思想與感覺分離的原則作用下， 自然和人類都喪失了本性。“現(xiàn)代物理學最嚴重的弊病是實驗與人完全脫離，人們只承認人造儀器所展現(xiàn)出的自然，并聲稱通過這種方式可以限定和說明其效應(yīng)”。稍后謝林將自然納入自身發(fā)展的自在過程，將精神與自然、主體
與客體、有限與無限這些機械哲學中的二元對立，統(tǒng)統(tǒng)融入“世界永恒的靈魂中”。
那么，智性的科學何以走向工具性的機械主義 ?
人類文明史告訴我們，與哲學相近的科學的任務(wù)曾經(jīng)是發(fā)現(xiàn)自然的奧秘，對自然作出解釋。科學在探索真理的同時，曾與宗教和世俗權(quán)力作過不懈的斗爭， 因此它同時也承擔著解放自由的使命。然而，進步主義的 19 世紀改變了科學，在經(jīng)歷了一段持續(xù)發(fā)展的黃金時代之后，科學失去了本來的面目，從小寫的科學走向大寫的科學，搖身變成了現(xiàn)代宗教。像創(chuàng)世的上帝工作到了第七天，號角齊鳴，開始休息。而代行其職守的是技術(shù)，二者之間的角色發(fā)生了逆轉(zhuǎn)：技術(shù)作為科學的應(yīng)用，以過渡或缺省的方式主宰并塑造我們的世界。科學不再探索自然的奧秘，也不再與自然合作。宗教曾經(jīng)要求放棄理性，從而確定信仰比真理更真實。我們的科學宗教顯得更加霸道，它要求理性犧牲世代相傳的鮮活知識，將傳統(tǒng)智慧視為謊言、迷信、荒誕不經(jīng)、似是而非，只留下自己作為真理的化身。
科學的口頭禪是“支配”、 “征服”，讓自然像戰(zhàn)敗國一樣屈從或干脆被消滅。支配需要建立一種秩序，而征服則是廢除已建立了的秩序。科學可以在幾個小時之內(nèi)將自然花了幾百萬年才形成的東西化為烏有，而類似的巨大浪費一直是大部分現(xiàn)代科學“奇跡”的基礎(chǔ)。我們巳習慣于對一切與自然相關(guān)的事物——自然人、自然物種、 自然資源使用暴力。大量的發(fā)明創(chuàng)造以接近光的頻率和速度誕生，在學校課堂、科學家傳記、歷史課本、學術(shù)演講，乃至電視節(jié)目、報刊文章中，人們都在因某發(fā)明或某理論的誕生而歡欣鼓舞。而這一切只是為了用科學技術(shù)來取代自然，或者說“將自然技術(shù)化”。一代又一代人就這樣學會了對自然的冷漠、蔑視或恐懼，自然就這樣被解除其巫魅。然而，在同自然的“斗爭”中，人類雖然贏得了幾次戰(zhàn)役，但卻永遠也贏不了這場戰(zhàn)爭。