離婁章句下

　　孟子曰：“人有不為也，而后可以有為。”程子曰：“有不為，知所擇也。惟能有不為，是以可以有為。無所不為者，安能有所為邪？”
　　孟子曰：“言人之不善，當如后患何？”此亦有為而言。
　　孟子曰：“仲尼不為已甚者。”已，猶太也。楊氏曰：“言圣人所為，本分之外，不加毫末。非孟子真知孔子，不能以是稱之。”
　　孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”行，去聲。必，猶期也。大人言行，不先期于信果，但義之所在，則必從之，卒亦未嘗不信果也。尹氏云：“主于義，則信果在其中矣；主于信果，則未必合義。”王勉曰：“若不合于義而不信不果，則妄人爾。”
　　孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”大人之心，通達萬變；赤子之心，則純一無偽而已。然大人之所以為大人，正以其不為物誘，而有以全其純一無偽之本然。是以擴而充之，則無所不知，無所不能，而極其大也。
　　孟子曰：“養生者不足以當大事，惟送死可以當大事。”養，去聲。事生固當愛敬，然亦人道之常耳；至于送死，則人道之大變。孝子之事親，舍是無以用其力矣。故尤以為大事，而必誠必信，不使少有后日之悔也。
　　孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”造，七到反。造，詣也。深造之者，進而不已之意。道，則其進為之方也。資，猶借也。左右，身之兩旁，言至近而非一處也。逢，猶值也。原，本也，水之來處也。言君子務于深造而必以其道者，欲其有所持循，以俟夫默識心通，自然而得之于己也。自得于己，則所以處之者安固而不搖；處之安固，則所借者深遠而無盡；所借者深，則日用之閑取之至近，無所往而不值其所資之本也。程子曰“學不言而自得者，乃自得也。有安排布置者，皆非自得也。然必潛心積慮，優游饜飫于其閑，然后可以有得。若急迫求之，則是私己而已，終不足以得之也。”
　　孟子曰：“博學而詳說之，將以反說約也。”言所以博學于文，而詳說其理者，非欲以夸多而斗靡也；欲其融會貫通，有以反而說到至約之地耳。蓋承上章之意而言，學非欲其徒博，而亦不可以徑約也。
　　孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也；以善養人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也。”王，去聲。服人者，欲以取勝于人；養人者，欲其同歸于善。蓋心之公私小異。而人之向背頓殊，學者于此不可以不審也。
　　孟子曰：“言無實不祥。不祥之實，蔽賢者當之。”或曰：“天下之言無有實不祥者，惟蔽賢為不祥之實。”或曰：“言而無實者不祥，故蔽賢為不祥之實。”二說不同，未知孰是，疑或有闕文焉。
　　徐子曰：“仲尼亟稱于水，曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？”亟，去吏反。亟，數也。水哉水哉，嘆美之辭。孟子曰：“原泉混混，不舍晝夜。盈科而后進，放乎四海，有本者如是，是之取爾。舍、放，皆上聲。原泉，有原之水也。混混，涌出之貌。不舍晝夜，言常出不竭也。盈，滿也。科，坎也。言其進以漸也。于，至也。言水有原本，不已而漸進以至于海；如人有實行，則亦不已而漸進以至于極也。茍為無本，七八月之閑雨集，溝澮皆盈；其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之。”澮，古外反。涸，下各反。聞，去聲。集，聚也。澮，田閑水道也。涸，干也。如人無實行，而暴得?譽，不能長久也。聲聞，名譽也。情，實也。恥者，恥其無實而將不繼也。林氏曰：“徐子之為人，必有躐等干譽之病，故孟子以是答之。”鄒氏曰：“孔子之稱水，其旨微矣。孟子獨取此者，自徐子之所急者言之也。孔子嘗以聞達告子張矣，達者有本之謂也。聞則無本之謂也。然則學者其可以不務本乎？”
　　孟子曰：“人之所以異于禽于獸者幾希，庶民去之，君子存之。幾希，少也。庶，眾也。人物之生，同得天地之理以為性，同得天地之氣以為形；其不同者，獨人于其間得形氣之正，而能有以全其性，為少異耳。雖曰少異，然人物之所以分，實在于此。眾人不知此而去之，則名雖為人，而實無以異于禽獸。君子知此而存之，是以戰兢惕厲，而卒能有以全其所受之理也。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也。”物，事物也。明，則有以識其理也。人倫，說見前篇。察，則有以盡其理之詳也。物理固非度外，而人倫尤切于身，故其知之有詳略之異。在舜則皆生而知之也。由仁義行，非行仁義，則仁義已根于心，而所行皆從此出。非以仁義為美，而后勉強行之，所謂安而行之也。此則圣人之事，不待存之，而無不存矣。尹氏曰“存之者，君子也；存者，圣人也。君子所存，存天理也。由仁義行，存者能之。”