離婁章句下
孟子曰：“西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之。西子，美婦人。蒙，猶冒也。不潔，污穢之物也。掩鼻，惡其臭也。雖有惡人，齊戒沐浴，則可以祀上帝。”齊，側(cè)皆反。惡人，丑貌者也。尹氏曰：“此章戒人之喪善，而勉人以自新也。”
孟子曰：“天下之言性也，則故而已矣。故者以利為本。性者，人物所得以生之理也。故者，其已然之跡，若所謂天下之故者也。利，猶順也，語其自然之勢也。言事物之理，雖若無形而難知；然其發(fā)見之已然，則必有跡而易見。故天下之言性者，但言其故而理自明，猶所謂善言天者必有驗于人也。然其所謂故者，又必本其自然之勢；如人之善、水之下，非有所矯揉造作而然者也。若人之為惡、水之在山，則非自然之故矣。所惡于智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡于智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。惡、為，皆去聲。天下之理，本皆順利，小智之人，務為穿鑿，所以失之。禹之行水，則因其自然之勢而導之，未嘗以私智穿鑿而有所事，是以水得其潤下之性而不為害也。天之高也，星辰之遠也，茍求其故，千歲之日至，可坐而致也。”天雖高，星辰雖遠，然求其已然之跡，則其運有常。雖千歲之久，其日至之度，可坐而得。況于事物之近，若因其故而求之，豈有不得其理者，而何以穿鑿為哉？必言日至者，造歷者以上古十一月甲子朔夜半冬至為歷元也。程子曰：“此章專為智而發(fā)。”愚謂事物之理，莫非自然。順而循之，則為大智。若用小智而鑿以自私，則害于性而反為不智。程子之言，可謂深得此章之旨矣。
公行子有子之喪，右?guī)熗酰腴T，有進而與右?guī)熝哉撸芯陀規(guī)熤欢c右?guī)熝哉摺９凶樱R大夫。右?guī)煟躞O也。孟子不與右?guī)熝裕規(guī)煵粣傇唬骸爸T君子皆與驩言，孟子獨不與驩言，是簡驩也。”簡，略也孟子聞之，曰：“禮，朝廷不歷位而相與言，不踰階而相揖也。我欲行禮，子敖以我為簡，不亦異乎？”朝，音潮。是時齊卿大夫以君命吊，各有位次。若周禮，凡有爵者之喪禮，則職喪?其禁令，序其事，故云朝廷也。歷，更涉也。位，他人之位也。右?guī)熚淳臀欢M與之言，則右?guī)煔v己之位矣；右?guī)熞丫臀欢团c之言，則己歷右?guī)熤灰印Ｃ献佑規(guī)熤挥植煌A，孟子不敢失此禮，故不與右?guī)熝砸病?br> 孟子曰：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。以仁禮存心，言以是存于心而不忘也。仁者愛人，有禮者敬人。此仁禮之施。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。恒，胡登反。此仁禮之驗。有人于此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？橫，去聲，下同。橫逆，謂強暴不順理也。物，事也。其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。由與猶同，下放此。忠者，盡己之謂。我必不忠，恐所以愛敬人者，有所不盡其心也。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉？于禽獸又何難焉？’難，去聲。奚擇，何異也。又何難焉，言不足與之校也。是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜人也，我亦人也。舜為法于天下，可傳于后世，我由未免為鄉(xiāng)人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。”夫，音扶。鄉(xiāng)人，鄉(xiāng)里之常人也。君子存心不茍，故無后憂。
禹、稷當平世，三過其門而不入，孔子賢之。事見前篇。顏子當亂世，居于陋巷。一簞食，一瓢飲。人不堪其憂，顏子不改其樂，孔子賢之。食，音嗣。樂，音洛。孟子曰：“禹、稷、顏回同道。圣賢之道，進則救民，退則修己，其心一而已矣。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饑者，由己饑之也，是以如是其急也。由，與猶同。禹稷身任其職，故以為己責而救之急也。禹、稷、顏子易地則皆然。圣賢之心無所偏倚，隨感而應，各盡其道。故使禹稷居顏子之地，則亦能樂顏子之樂；使顏子居禹稷之任，亦能憂禹稷之憂也。今有同室之人斗者，救之，雖被發(fā)纓冠而救之，可也。不暇束發(fā)，而結纓往救，言急也。以喻禹稷。鄉(xiāng)鄰有斗者，被發(fā)纓冠而往救之，則惑也，雖閉戶可也。”喻顏子也。此章言圣賢心無不同，事則所遭或異；然處之各當其理，是乃所以為同也。尹氏曰：“當其可之謂時，前圣后圣，其心一也，故所遇皆盡善。”