盡心章句下

　　孟子曰：“說大人，則藐之，勿視其巍巍然。說，音稅。藐，音眇。趙氏曰：“大人，當(dāng)時(shí)尊貴者也。藐，輕之也。巍巍，富貴高顯之貌。藐焉而不畏之，則志意舒展，言語得盡也�！碧酶邤�(shù)仞，榱題數(shù)尺，我得志弗為也；食前方丈，侍妾數(shù)百人，我得志弗為也；般樂飲酒，驅(qū)騁田獵，后車千乘，我得志弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”榱，楚危反。般，音盤。樂，音洛。乘，去聲。榱，桷也。題，頭也。食前方丈，饌食列于前者，方一丈也。此皆其所謂巍巍然者，我雖得志，有所不為，而所守者皆古圣賢之法，則彼之巍巍者，何足道哉！楊氏曰：“孟子此章，以己之長(zhǎng)，方人之短，猶有此等氣象，在孔子則無此矣。”
　　孟子曰：“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣�！庇�，如口鼻耳目四支之欲，雖人之所不能無，然多而不節(jié)，未有不失其本心者，學(xué)者所當(dāng)深戒也。程子曰：“所欲不必沈溺，只有所向便是欲�！�
　　曾皙嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗。羊棗，實(shí)小黑而圓，又謂之羊矢棗。曾子以父嗜之，父歿之后，食必思親，故不忍食也。公孫丑問曰：“膾炙與羊棗孰美？”孟子曰：“膾炙哉！”公孫丑曰：“然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？”曰：“膾炙所同也，羊棗所獨(dú)也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨(dú)也。”肉聶而切之為膾。炙，炙肉也。
　　萬章問曰：“孔子在陳曰：‘盍歸乎來！吾黨之士狂簡(jiǎn)，進(jìn)取，不忘其初。’孔子在陳，何思魯之狂士？”盍，何不也。狂簡(jiǎn)，謂志大而略于事。進(jìn)取，謂求望高遠(yuǎn)。不忘其初，謂不能改其舊也。此語與論語小異。孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進(jìn)取，獧者有所不為也’。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也�！豹櫍�音絹。不得中道，至有所不為，據(jù)論語亦孔子之言。然則孔子字下當(dāng)有曰字。論語道作行，獧作狷。有所不為者，知恥自好，不為不善之人也�？鬃迂M不欲中道以下，孟子言也�！案覇柡稳缢箍芍^狂矣？”萬章問。曰：“如琴?gòu)�、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣�！鼻�?gòu)垼�名牢，字子張。子桑戶死，琴�(gòu)埮R其喪而歌。事見莊子。雖未必盡然，要必有近似者。曾皙見前篇。季武子死，曾皙倚其門而歌，事見檀弓。又言志異乎三子者之撰，事見論語。牧皮，未詳“何以謂之狂也？”萬章問。曰：“其志嘐嘐然，曰‘古之人，古之人’。夷考其行而不掩焉者也。嘐，火交反。行，去聲。嘐嘐，志大言大也。重言古之人，見其動(dòng)輒稱之，不一稱而已也。夷，平也。掩，覆也。言平考其行，則不能覆其言也。程子曰：“曾皙言志，而夫子與之。蓋與圣人之志同，便是堯舜氣象也，特行有不掩焉耳，此所謂狂也�！笨裾哂植豢傻�，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次也。此因上文所引，遂解所以思得獧者之意。狂，有志者也；獧，有守者也。有志者能進(jìn)于道，有守者不失其身。屑，潔也孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉(xiāng)原乎！鄉(xiāng)原，德之賊也�！�”曰：“何如斯可謂之鄉(xiāng)原矣？”鄉(xiāng)人，非有識(shí)者。原，與愿同。荀子“原愨”，字皆讀作愿，謂謹(jǐn)愿之人也。故鄉(xiāng)里所謂愿人，謂之鄉(xiāng)原�？鬃右云渌频露�非德，故以為德之賊。過門不入而不恨之，以其不見親就為幸，深惡而痛絕之也。萬章又引孔子之言而問也曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣�！�閹然媚于世也者，是鄉(xiāng)原也。”行，去聲。踽，其禹反。閹，音奄。踽踽，獨(dú)行不進(jìn)之貌。涼涼，薄也，不見親厚于人也。鄉(xiāng)原譏狂者曰：何用如此嘐嘐然，行不掩其言，而徒每事必稱古人邪？又譏狷者曰：何必如此踽踽涼涼，無所親厚哉？人既生于此世，則但當(dāng)為此世之人，使當(dāng)世之人皆以為善則可矣，此鄉(xiāng)原之志也。閹，如奄人之奄，閉藏之意也。媚，求悅于人也。孟子言此深自閉藏，以求親媚于世，是鄉(xiāng)原之行也。萬子曰：“一鄉(xiāng)皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”原，亦謹(jǐn)厚之稱，而孔子以為德之賊，故萬章疑之。曰：“非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。呂侍講曰：“言此等之人，欲非之則無可舉，欲刺之則無可刺也�！绷魉渍撸�風(fēng)俗頹靡，如水之下流，眾莫不然也。污，濁也。非忠信而似忠信，非廉潔而似廉潔。孔子曰：‘惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也。’惡，去聲。莠，音有。孟子又引孔子之言以明之。莠，似苗之草也。佞，才智之稱，其言似義而非義也。利口，多言而不實(shí)者也。鄭聲，淫樂也。樂，正樂也。紫，閑色。朱，正色也。鄉(xiāng)原不狂不獧，人皆以為善，有似乎中道而實(shí)非也，故恐其亂德。君子反經(jīng)而已矣。經(jīng)正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。”反，復(fù)也。經(jīng)，常也，萬世不易之常道也。興，興起于善也。邪慝，如鄉(xiāng)原之屬是也。世衰道微，大經(jīng)不正，故人人得為異說以濟(jì)其私，而邪慝幷起，不可勝正，君子于此，亦復(fù)其常道而已。常道既復(fù)，則民興于善，而是非明白，無所回互，雖有邪慝，不足以惑之矣。尹氏曰：“君子取夫狂獧者，蓋以狂者志大而可與進(jìn)道，獧者有所不為，而可與有為也。所惡于鄉(xiāng)原，而欲痛絕之者，為其似是而非，惑人之深也。絕之之術(shù)無他焉，亦曰反經(jīng)而已矣�！�