《中庸之道》教案設計

那么，孔子為什么說“必也狂狷乎！”該作何理解？
生：我認為，與狂者交往，可使人積極進取，與狷者交往，可使人守節自潔。終歸比與看似頗有德行的鄉原先生交往，強上千百倍。
師：狂者在處世上可謂“過”，而狷者在處世上可謂“不及”，君子若在修道進德時，若能不狂、不狷，這樣離中庸不遠了。
板書：狂、狷[交往原則]
2、讓學生參照課文詳注，閱讀1. 12章，13.32章：
師：在理解13.32章之前，我們先來區分一下君子與小人，兩者有何之別呢？
生（異口同聲地）：君子周而不比，小人比而不周。（見第八課《周而不比》2.14章）
師：君子與小人為何有這樣的區別？
生：因為“君子喻于義，小人喻于利”（同上），前者尚義，故能團結而不勾結；后者尚利，故為勾結卻不團結。
師：在13.32章，孔子說“君子和諧而不等同，小人混同而不和諧”。那么，“和”與“同”有何區別呢？
生：我認為君子是以義相處的，君子之間沒利害關系的沖突，在“淡如水”的交往中，故能和諧；而小人以利相處，只是短時的混同，一旦有利益沖突，便會反目，故不可和諧。
師：“和”與“同”的區別，其實可譬之以五色相調、五味相和，五聲相成。“同”則單調，只是一色一味一聲之間，不與他色他味他聲相調和，如此，視之無趣、食之無味，聽之無譜。“和”則諧調，就是五色五味五聲相諧和，別具佳色佳味佳聲，如此，視之有趣、食之有味、聽之有譜。
《中庸》說：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者天下之大本也，和也者天下之大道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”君子“和而不同”作為處世為人原則，盡顯中庸本色。
我們再回過頭來看1. 12章，也不難理解有子把“和為貴”視為“先王之道，斯為美，小大由之”，“和”足以顯示出孔子中庸思想之高之大。
師：有子說：“知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”你是如何理解的？
生：有子認為，不能單純地為追求“和”而“和”，“和”還必須受到“禮”的節制。如毛竹有節，雖是一氣相通，卻是上下有別。好比君臣、父子、夫婦至為親密，然雙方必須有別，有所節限，如此方能相與成“和”。
師：由此看來“言和，必和順于心，當使人由之而皆安，既非情所不堪，亦非力所難勉，斯為可貴。”
板書：和而不同[中和原則]
二、討論：結合《論語》找些例子，說說孔子在自己的言行中是怎樣貫徹中庸之道的。
師：中庸不是無原則地調和，而是在一定的原則下尋求矛盾各方的協調與和諧。試結合已學課文的有關內容，來談談對孔子中庸思想的認識。
生1：我認為孔子對“文質的關系”（第六課12.8章）的看法，是符合中庸之道的。孔子認“質”與“文”兩者不可偏廢，“文猶質也，質猶文也”。“質勝文則野，文勝質則史”，“過與不及”皆為不妥，只有“文質彬彬”，和諧搭配，才能成就君子。
生2：“求也退，故進之；由也兼人，故退之”（第十一課11.22章），也是體現中庸思想的。孔子認為冉求做事退縮（“不及”），所以要促一促他，使他接近于“中行”；仲由勇氣過人（“過”），所以要壓一壓他，也使他接近于“中行”。可見，孔子在教育學生時，依據中庸而“裁之”的。
生3：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣”（第八課4.26章），如何與國君相處、與朋友交往，孔子也用中庸的尺度加以引導。如果與國君相處過密，則蒙受羞辱的日子不遠了；如果與朋友交往過密，則遭受疏遠的日子也不遠了。孔子認為交往不能太“過”，體現了他中庸的思想。