在我們無路可走的時(shí)候（第一課時(shí)）

養(yǎng)生之道是莊子對生命本質(zhì)的價(jià)值判斷，在他看來道賦予人的惟一形式是生命，所以生命本身才是判斷其價(jià)值的最高標(biāo)準(zhǔn)，而其他任何價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)都是片面的不完全的，因?yàn)橄袢寮夷菢又灰陨鸀榛�點(diǎn)的“有為”學(xué)說忽略了道賦予生命的全部是生與死的統(tǒng)一，是天命固然，人力無法控制。因此以人道來評價(jià)人世且欲盡人力以救世不僅是徒勞，而且還是對生命無謂的損耗。他認(rèn)為人生應(yīng)該做也是可以做的就是養(yǎng)生，即順其自然的保持生命的本來面目，使其不受來自生命以外的任何干擾。他以 “庖丁解牛”來形容養(yǎng)生之道：
他把生命視為庖丁手中的刀，要使其既鋒利又耐用，就必須“以無厚入有間”的方法使用。這里的“無厚”可以理解為沒有人為設(shè)置標(biāo)準(zhǔn)的生存狀態(tài)，“有間”則比喻道賦予人由生至死的過程，“以無厚入有間”得到的就是游刃有余的養(yǎng)生境界；而與之相反的生存之道猶如“割之”“折之”的使用生命之刀，帶來的就只有生命的損耗，且越無視天命固然，損耗就越快。
很明顯養(yǎng)生之道不僅是莊子對生命存在的判斷，更是在對自己所處環(huán)境中的人道思潮的批判與否定，指出了人道價(jià)值觀念的局限和施行時(shí)必然面臨的困境。但在這里值得注意的是，理解莊子對人道的批判與否定必須有“違背天道”這個(gè)前提，他只是對以人道為基點(diǎn)的價(jià)值判斷進(jìn)行的批判，且否定由此而形成的是非、成敗、名利、榮辱等人世的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，而不是在對人的生命價(jià)值作否定。如果他連生命本身也否定，那就真像魯迅說的“自無為而入于虛無”了，如此的話他就決不會(huì)提出養(yǎng)生，直接說生不如死豈不省事的多！盡管我們無法當(dāng)面問莊子，但從庖丁在三年中逐漸領(lǐng)會(huì)“以神遇而不以目視”的解牛之法，就可以看出莊子還是很贊成了解客觀存在的，只不過他認(rèn)為因之固然要學(xué)會(huì)遵從，而不是“知天命不可為而為之”，因此我認(rèn)為莊子絕不是個(gè)視生命如草芥的厭世之徒，而虛無主義則更是無從談起。
然而，莊子雖然提出了循天命而行的養(yǎng)生之道，但他畢竟生活在人道盛行的現(xiàn)實(shí)世界，在批判與否定人道的同時(shí)，還面臨著人世的實(shí)際生活，還必須應(yīng)付人道給他這個(gè)遵天道者造成的種種不便和麻煩，于是莊子得出間世之道。人們一般會(huì)有這樣的誤解，以為處世之道只有兩種，行人道者為入世，反之即是出世，莊子被習(xí)慣性的歸入出世者的行列。其實(shí)以人道為界的兩分法本身就有毛病：其一，人道不統(tǒng)一，儒家以仁為道，墨家以愛行道，法家以君掌道，以何為準(zhǔn)呢？如果以天下盛行者為入世之道，那么僅以所舉的三家中就必有兩家為出世之道，然而事實(shí)上他們都應(yīng)該是人道。這樣一來出、入世的處世就變成了人道成敗的標(biāo)準(zhǔn)；其二，人道以世用為目的，政治實(shí)用性太強(qiáng)，使得其界定范圍不合理。入世者這一邊特點(diǎn)鮮明，當(dāng)然容易辨認(rèn)，但出世者這里就有些魚龍混雜。虛無主義者、憤世嫉俗者、悲觀厭世者、愚笨無知者加上大徹大悟者抑或還有其他不以世用為目的者都扔進(jìn)一個(gè)籃子里，難免讓人對出世之道產(chǎn)生種種片面的誤解，顯然對不具有政治實(shí)用性的思想有“扔進(jìn)籃子都是菜，不分蘿卜和青菜”的弊病。再從莊子這里看，他并非對人世漠不關(guān)心，只是不愿意在他認(rèn)為徒勞的價(jià)值體系中耗費(fèi)精神，他是在另一條道路上探索有利于人世發(fā)展的途徑，因此將他歸入由人道為標(biāo)準(zhǔn)的出世者的行列是很不恰當(dāng)?shù)摹?div class="f5dfbdd" id="ArtCutPage">共5頁，當(dāng)前第3頁12345